{"id":2199,"date":"2017-10-11T18:39:36","date_gmt":"2017-10-11T18:39:36","guid":{"rendered":"http:\/\/bloquepopularjuvenil.org\/bpjwordpress\/?p=2199"},"modified":"2021-05-18T12:14:24","modified_gmt":"2021-05-18T18:14:24","slug":"lgbt-liberacion-y-revolucion","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/elcomunista.org\/?p=2199","title":{"rendered":"LGBTI+, Liberaci\u00f3n y Revoluci\u00f3n"},"content":{"rendered":"

Un art\u00edculo de Alessio Marconi, publicado por primera vez en la revista te\u00f3rica italiana Falce Martello<\/a><\/em><\/p>\n

La lucha contra la opresi\u00f3n de g\u00e9nero y la discriminaci\u00f3n basada en la orientaci\u00f3n sexual se ha convertido en movimientos de masas en muchos pa\u00edses. Estas protestas tienen dentro de ellas un potencial revolucionario intr\u00ednseco.<\/span><\/p>\n

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En los \u00faltimos a\u00f1os, la lucha contra la opresi\u00f3n de g\u00e9nero y la discriminaci\u00f3n basada en la orientaci\u00f3n sexual se ha convertido en movimientos de masas en muchos pa\u00edses. Hemos visto protestas a gran escala que expresaban ira y rebeli\u00f3n -que se hab\u00edan venido acumulando durante a\u00f1os y d\u00e9cadas- contra la interferencia exasperante de un sistema que no s\u00f3lo te obliga a luchar diariamente para hacer que sus objetivos se cumplan, sino que tambi\u00e9n reclama el derecho a decidir qu\u00e9 puede o no puede hacer una persona en su vida privada, con quien puede tener una relaci\u00f3n sexual, o no, si puede criar a un ni\u00f1o, etc., y somete a cualquiera que se aparte de las normas de la llamada \u00abfamilia tradicional\u00bb para una marginalizaci\u00f3n social y legal.<\/span><\/p>\n

Con su base de masas y sus demandas de liberaci\u00f3n, estas protestas tienen dentro de ellas un potencial revolucionario intr\u00ednseco. Al mismo tiempo, existe un intento consciente de reducir estos temas a una cuesti\u00f3n de cultura y limitar los objetivos del movimiento a luchar por peque\u00f1as concesiones que sean compatibles con el funcionamiento normal, es decir, con la opresi\u00f3n del capitalismo. Se presta mucha atenci\u00f3n a las teor\u00edas que en la superficie parecen radicales pero que en la pr\u00e1ctica canalizan la lucha del movimiento LGBT+ a lo largo de l\u00edneas idealistas y existenciales que terminan en un callej\u00f3n sin salida cuando lo que realmente se necesita es cambiar las condiciones materiales en que vivimos.<\/span><\/p>\n

Es de vital importancia para la victoria del movimiento LGBT+ que adopte un enfoque de clase, uniendo la lucha contra la opresi\u00f3n homof\u00f3bica y los derechos civiles plenos con la lucha general por una vida decente, libre de opresi\u00f3n econ\u00f3mica y social. Es igualmente importante que el movimiento obrero asuma la lucha LGBT+, superando la divisi\u00f3n que ha existido hist\u00f3ricamente, en particular, debido a las direcciones reformistas y estalinistas de la izquierda. Como revolucionarios, este objetivo es una parte vital de nuestra actividad pol\u00edtica, y este art\u00edculo se ofrece como una contribuci\u00f3n al debate te\u00f3rico adicional sobre esta cuesti\u00f3n.<\/span><\/p>\n

Discriminaci\u00f3n y homofobia hoy<\/span><\/b><\/span><\/h3>\n

Hoy en d\u00eda la homosexualidad, o cualquier otro comportamiento relacionado, sigue siendo oficialmente ilegal en 72 pa\u00edses, con castigos que van desde un mes a cadena perpetua e incluso la sentencia de muerte en 8 pa\u00edses. En pa\u00edses como Arabia Saudita, la pena de muerte se lleva a cabo por lapidaci\u00f3n, mientras que en otros se aplican formas de castigo corporal como los azotes. El matrimonio entre personas del mismo sexo s\u00f3lo se reconoce en 23 pa\u00edses y se reconocen otras 27 uniones civiles1<\/sup>.<\/span><\/p>\n

Incluso cuando existen formas de protecci\u00f3n jur\u00eddica, la discriminaci\u00f3n oficial adopta muchas formas. En varios estados de los Estados Unidos, por ejemplo, existen leyes contra la \u00abpromoci\u00f3n de la homosexualidad\u00bb que limitan el comportamiento espec\u00edfico o proporcionan pautas para el tipo de moral sexual que se ense\u00f1ar\u00e1 en las escuelas y otras instituciones p\u00fablicas. Esto es muy familiar en pa\u00edses como Italia, donde la derecha y la Iglesia Cat\u00f3lica han lanzado cruzadas contra la llamada \u00abteor\u00eda del g\u00e9nero\u00bb en las escuelas italianas. Estas personas animan a la extrema derecha a actuar, organizando grupos para llevar a cabo ataques violentos contra gays (as\u00ed como inmigrantes y activistas de izquierda). No es casualidad que un proyecto de ley en contra de la incitaci\u00f3n al odio homof\u00f3bico y las circunstancias agravantes ha estado engavetado en una comisi\u00f3n parlamentaria durante los \u00faltimos tres a\u00f1os. Si bien esta ley no va lo suficientemente lejos, al menos garantizar\u00eda cierto grado de protecci\u00f3n. Evidentemente, el proyecto de ley Minniti, que permitir\u00eda la expulsi\u00f3n de inmigrantes que han sobrevivido cruzando el Mediterr\u00e1neo en barco, \u00a1es mucho m\u00e1s importante en su lista de prioridades!<\/span><\/p>\n

Adem\u00e1s, la discriminaci\u00f3n impregna la vida cotidiana en las escuelas, el lugar de trabajo, la vivienda, y se siente en la constante presi\u00f3n ideol\u00f3gica y social que pesa sobre la gente LGBT+. Seg\u00fan una investigaci\u00f3n realizada por el ISTAT (Instituto Nacional Italiano de Estad\u00edstica), en 2011, debido al temor de asalto o de ser despedido, s\u00f3lo uno de cada cuatro trabajadores gay declaraba abiertamente su orientaci\u00f3n sexual, tendencia que es particularmente evidente en las provincias. Seg\u00fan una encuesta de la UE, el 68% de los ciudadanos de la UE son de la opini\u00f3n de que la discriminaci\u00f3n basada en la orientaci\u00f3n sexual s\u00ed existe. Seg\u00fan otra encuesta, en Italia s\u00f3lo el 6% de los adolescentes LGBT+ de las escuelas secundarias aceptan abiertamente su orientaci\u00f3n sexual dentro de la comunidad en general, mientras que otro 39% s\u00f3lo lo aceptan de forma parcial en un c\u00edrculo m\u00e1s peque\u00f1o de amigos -los promedios en otros pa\u00edses de la UE son similares.<\/span><\/p>\n

Que el 94% de los adolescentes LGBT+ prefieran ocultar su orientaci\u00f3n sexual, parcial o totalmente, habla mucho de las dificultades personales que crea la discriminaci\u00f3n social. Tal presi\u00f3n no se detiene en casa, y la familia es a menudo el primer lugar donde se encuentra la no aceptaci\u00f3n, y se extiende a todo tipo de violencia, desde ser encerrado en el hogar, a golpizas y violaci\u00f3n \u00abcorrectiva\u00bb. No es raro leer noticias de adolescentes que \u00abse suicidaron porque eran gays\u00bb, el \u00faltimo resultado tr\u00e1gico de la presi\u00f3n psicol\u00f3gica generada a nivel social y familiar.<\/span><\/p>\n

\u00bfCu\u00e1l familia tradicional?\"\"<\/span><\/b><\/span><\/h3>\n

Toda campa\u00f1a homof\u00f3bica se basa en el argumento de que la homosexualidad es fundamentalmente \u00abcontra la naturaleza\u00bb. Las manifestaciones m\u00e1s vulgares de esta l\u00ednea de pensamiento se encuentran en el fundamentalismo religioso, pero el argumento estuvo presente durante mucho tiempo tambi\u00e9n en el mundo \u00abcient\u00edfico\u00bb una confirmaci\u00f3n del hecho de que la ciencia est\u00e1 condicionada por la ideolog\u00eda dominante. En psicolog\u00eda, la homosexualidad fue durante mucho tiempo considerada patol\u00f3gica por la mayor\u00eda de la comunidad cient\u00edfica, o al menos como una condici\u00f3n no fisiol\u00f3gica, incluso por los psic\u00f3logos m\u00e1s progresistas. Tal fue el caso de Freud, quien, aunque no alent\u00f3 la discriminaci\u00f3n, consider\u00f3 que era una interrupci\u00f3n del desarrollo sexual. Incluso Wilhelm Reich, en general, un partidario de la liberaci\u00f3n sexual, que tambi\u00e9n ten\u00eda un punto de vista materialista y revolucionario (al menos en la primera parte de su vida), defini\u00f3 la homosexualidad como \u00abla consecuencia de un trastorno muy temprano en el desarrollo de las funciones afectivas y sexuales\u00bb.<\/span><\/p>\n

Solo en 1973 la Asociaci\u00f3n Americana de Psiquiatr\u00eda (APA) dej\u00f3 de considerar la homosexualidad como una patolog\u00eda, y en 1986 finalmente elimin\u00f3 la categor\u00eda de \u00abhomosexualidad ego-dist\u00f3nica\u00bb (una forma presunta de homosexualidad patol\u00f3gica, considerada como una fuente de estr\u00e9s, en contraposici\u00f3n a la homosexualidad ego-sint\u00f3nica basada en la fisiolog\u00eda), en reconocimiento al hecho de que el estr\u00e9s psicol\u00f3gico era en realidad causado por las presiones sociales sufridas por las personas LGBT+. Cuatro a\u00f1os m\u00e1s tarde, el 17 de mayo de 1990, la Organizaci\u00f3n Mundial de la Salud finalmente elimin\u00f3 la homosexualidad de su lista de enfermedades mentales.<\/span><\/p>\n

El hecho de que no hay nada anormal en las orientaciones y comportamientos no heterosexuales se confirma simplemente por su amplia presencia en la historia de la humanidad y en todo el mundo, hecho abundantemente documentado por estudios antropol\u00f3gicos, hist\u00f3ricos y literarios2<\/sup>. Hay registros de las llamadas \u00abpersonas de los dos esp\u00edritus\u00bb entre los nativos americanos, hombres que se vest\u00edan y se comportaban como mujeres, y viceversa, y que a menudo estaban involucrados en ceremonias religiosas. Es bien sabido que, en Tebas, en el siglo IV AC, se cre\u00f3 un batall\u00f3n sagrado formado por 150 parejas de hombres, cuya invencibilidad en la batalla estaba en el deseo de cada soldado de proteger a su propio compa\u00f1ero y mostrarse valiente delante de \u00e9l, cada soldado arrojaba toda su energ\u00eda en cada batalla. Tambi\u00e9n es ampliamente conocido que en Atenas y Roma las relaciones homosexuales varoniles fueron social y legalmente reconocidas. Dicho esto, sin embargo, ser\u00eda err\u00f3neo considerarlos como ejemplos de completa libertad de relaciones sexuales, como vemos en algunas interpretaciones superficiales, o para buscar una \u00ab\u00e9poca de oro de la homosexualidad\u00bb antes de la represi\u00f3n moderna.<\/span><\/p>\n

En Atenas, las relaciones homosexuales masculinas socialmente reguladas en el per\u00edodo pre-urbano y en los primeros a\u00f1os despu\u00e9s del nacimiento de la polis, consist\u00edan en una relaci\u00f3n de pederasta entre un ciudadano adulto libre (generalmente mayor de 25 a\u00f1os) y un adolescente libre (entre los 12 y los 17 a\u00f1os), que ten\u00eda como finalidad la educaci\u00f3n de los j\u00f3venes hacia la edad adulta y la condici\u00f3n de ciudadano. La relaci\u00f3n sexual formaba parte de esta relaci\u00f3n educativa, heredada de un rito de iniciaci\u00f3n mucho m\u00e1s antiguo en la edad adulta, en el que los roles estaban r\u00edgidamente fijados: el adulto como pretendiente activo y el joven sumiso y t\u00edmido, que se someter\u00eda al primero s\u00f3lo cuando se demostrara la seriedad de las intenciones del pretendiente. Esta relaci\u00f3n continuar\u00eda hasta que la pareja m\u00e1s joven alcanzara la edad adulta, pasando por un per\u00edodo de abstinencia y despu\u00e9s asumiendo otro papel hasta el matrimonio.<\/span><\/p>\n

No se permit\u00edan relaciones con los esclavos, ya que \u00e9stas no tendr\u00edan ning\u00fan prop\u00f3sito educativo, ya que los esclavos no estaban destinados a convertirse en ciudadanos -o al menos en teor\u00eda- entre los adultos. Tales relaciones eran comunes a todos los ciudadanos antes del matrimonio, y s\u00f3lo en algunos casos continuaron despu\u00e9s. Las mujeres, por el contrario, estaban aisladas dentro del hogar y alejadas de la vida social, mientras que las relaciones lesbianas eran consideradas desagradables, aunque exist\u00edan, especialmente en las escuelas para la educaci\u00f3n de las mujeres j\u00f3venes (Safo de Lesbos era una educadora), antes de que fueran finalmente aisladas en el hogar. A lo largo de los siglos, la difusi\u00f3n de las relaciones homosexuales masculinas y el debilitamiento de la divisi\u00f3n de roles llevaron a una cierta estigmatizaci\u00f3n social.<\/span><\/p>\n

En Roma, por otro lado, la sexualidad era prueba de la dominaci\u00f3n masculina y, por lo tanto, era inaceptable para un ciudadano libre asumir un papel pasivo (incluso a una edad temprana). Las relaciones homosexuales masculinas se consideraban completamente leg\u00edtimas a condici\u00f3n de que el compa\u00f1ero sumiso fuera un esclavo o una prostituta – el Lex Scatinia (siglo III o II AC) prohib\u00eda el acoso sexual de j\u00f3venes varones libres y les prohib\u00eda asumir un papel pasivo con hombres adultos, sancionando dicho comportamiento con multas. Poco a poco, durante el per\u00edodo del Imperio, debido a la influencia griega, se extendi\u00f3 una relaci\u00f3n an\u00e1loga a la pederastia hel\u00e9nica. Y con la gradual desregulaci\u00f3n, el comportamiento sexual pasivo entre hombres libres, esclavos y prostitutas se extendi\u00f3, incluyendo figuras prominentes como Julio C\u00e9sar y C\u00e9sar Augusto. Posteriormente, a partir del siglo IV DC, las relaciones homosexuales comenzaron a ser limitadas por la ley, con el castigo de la castraci\u00f3n por la pasividad (342 DC), la muerte por la quema en la hoguera para prostitutas pasivas (390 DC), la muerte para todos los hombres pasivos (438 DC), y finalmente, para todas las formas de actividad homosexual (533 DC).<\/span><\/p>\n

Un papel decisivo en la represi\u00f3n de la homosexualidad fue desempe\u00f1ado por la aparici\u00f3n del cristianismo como la religi\u00f3n dominante. La Iglesia fue la primera en decretar que las relaciones homosexuales eran \u00abcontra la naturaleza\u00bb, una idea que todav\u00eda persiste en la moral religiosa hasta nuestros d\u00edas. Se trataba de un concepto completamente nuevo, ya que antes incluso aquellos que se opon\u00edan a las relaciones homosexuales no los condenaban como contra la naturaleza, sino m\u00e1s bien quer\u00edan reforzar el papel y la estabilidad de la familia en la sociedad, argumentando a menudo que era necesario para el crecimiento demogr\u00e1fico. Fue Justiniano quien primero plante\u00f3 la idea del castigo divino para los homosexuales. Esta represi\u00f3n de la homosexualidad va de la mano con el concepto de abstinencia cristiana, seg\u00fan el cual la relaci\u00f3n sexual es leg\u00edtima s\u00f3lo cuando se lleva a cabo con el objetivo de la procreaci\u00f3n, por lo que el coito incontrolado y ad\u00faltero debe ser reprimido (anteriormente el adulterio era socialmente aceptado, s\u00f3lo para hombres)3<\/sup>.<\/span><\/p>\n

A partir de esta breve rese\u00f1a hist\u00f3rica, podemos sacar algunas conclusiones. En primer lugar, la conducta homosexual y bisexual ha existido siempre, como es evidente no s\u00f3lo de la pr\u00e1ctica social, sino sobre todo del hecho de que se imponen limitaciones a las relaciones homosexuales no reguladas (por ejemplo, entre varones adultos o entre mujeres, en Roma), es decir, aquellos m\u00e1s cercanos al amor homosexual en el sentido moderno, que ha aparecido repetidamente a lo largo de la historia.<\/span><\/p>\n

En segundo lugar, podemos ver que en diferentes \u00e9pocas hist\u00f3ricas han existido diferentes normas sociales con respecto a la sexualidad, hecho que demuestra que no hay fundamento para el concepto de \u00abfamilia tradicional\u00bb, mucho menos una familia mon\u00f3gama tradicional con v\u00ednculos de fidelidad mutuos, como se insiste hoy en d\u00eda. Este modelo s\u00f3lo fue adoptado bajo el cristianismo, e incluso entonces s\u00f3lo como un ideal. La realidad social del adulterio y la prostituci\u00f3n a disposici\u00f3n de los hombres es muy diferente y ha sufrido innumerables transformaciones, que existen hoy en muchas formas, dependiendo del contexto social y econ\u00f3mico (basta pensar en la diferencia entre la antigua familia extensa de campesinos comparada con la mononuclear familia de cuello blanco o de trabajadores de cuello blanco de hoy). En tercer lugar, debe se\u00f1alarse que estas normas en ning\u00fan caso son una expresi\u00f3n de la verdadera libertad sexual y emocional. En primer lugar, los esclavos y las mujeres estaban totalmente excluidos, s\u00f3lo ciertas formas de comportamiento eran consideradas leg\u00edtimas, mientras que otras eran prohibidas y, al menos en el caso de Grecia, las relaciones pederasta eran una instituci\u00f3n social que no ten\u00eda en cuenta la orientaci\u00f3n sexual o los deseos del ciudadano o del muchacho joven implicado.<\/span><\/p>\n

Por lo tanto, para concluir, tales leyes eran en efecto diferentes formas de regulaci\u00f3n de la vida emocional, dom\u00e9stica y sexual, incluyendo medidas represivas cuando se violaba el comportamiento legal, donde lo que se consideraba moral y legal depend\u00eda de la estructura de la sociedad.<\/span><\/p>\n

A la vista de estas consideraciones, podemos afirmar que, en t\u00e9rminos generales, la represi\u00f3n del comportamiento no heterosexual (homosexual, bisexual, asexual, etc.) ha existido desde el surgimiento de la sociedad de clases, con diferentes grados de intensidad y proscripci\u00f3n, objetivo de estabilizar las relaciones familiares, en particular para asegurar el cimiento y el fortalecimiento de la familia mon\u00f3gama.<\/span><\/p>\n

Como lo explic\u00f3 Engels en El Origen de la Familia, la Propiedad Privada y el Estado<\/i>, y como han confirmado varios estudios antropol\u00f3gicos recientes, la familia no es una instituci\u00f3n estable que haya existido siempre. Durante la etapa de b\u00fasqueda del desarrollo social humano, cuando la gesti\u00f3n de la econom\u00eda, la alimentaci\u00f3n, las herramientas y la crianza de los ni\u00f1os se llev\u00f3 a cabo a nivel comunitario, las mujeres desempe\u00f1aban un papel prominente y la sociedad era matrilineal. Fue gracias a la domesticaci\u00f3n de los animales, a la revoluci\u00f3n agr\u00edcola ya la concentraci\u00f3n de los medios de producci\u00f3n en manos de los hombres, que se origin\u00f3 la opresi\u00f3n patriarcal -junto con la sociedad de clases- y que el matrimonio monog\u00e1mico se convirti\u00f3 en la base de la nueva estructura familiar, cuyo principal objetivo es garantizar la paternidad en herencia. De esto se deriva el sentido de la propiedad sobre la esposa y los ni\u00f1os, que todav\u00eda est\u00e1 tan extendido hoy en d\u00eda, y que afecta la vida de miles de millones de personas.<\/span><\/p>\n

En este contexto, emergi\u00f3 la opresi\u00f3n de la mujer, su marginaci\u00f3n dentro de la sociedad y la represi\u00f3n de su conducta sexual, reduci\u00e9ndola a simples instrumentos de reproducci\u00f3n (cuidado del hogar y de los ni\u00f1os). Esto se hizo estructural e intr\u00ednseco hist\u00f3ricamente, junto con la evoluci\u00f3n de varias estructuras familiares y sociales. Las actitudes hacia el comportamiento sexual que caen fuera del orden de la reproducci\u00f3n de la familia mon\u00f3gama, por el contrario, var\u00edan en funci\u00f3n de la medida en que se consideren una amenaza para la familia como una instituci\u00f3n. El amor homosexual entre las mujeres ha estado sujeto a diversos grados de represi\u00f3n en diferentes per\u00edodos de la historia (s\u00f3lo hemos mencionado algunas de ellas). Podemos argumentar, sin embargo, que mientras la familia mon\u00f3gama sea considerada la piedra angular fundamental de la sociedad y el \u00fanico modelo de conducta emocional y sexual leg\u00edtima, ser\u00e1 imposible superar la discriminaci\u00f3n social basada en la orientaci\u00f3n sexual o la identidad.<\/span><\/p>\n

Lucha de clases y emancipaci\u00f3n del LGBT+<\/span><\/b><\/span><\/h3>\n

La lucha contra la discriminaci\u00f3n sexual est\u00e1 vinculada a la lucha contra la sociedad de clases en general por varias razones. La primera, como hemos explicado, es que s\u00f3lo la abolici\u00f3n de la sociedad de clases puede crear la base econ\u00f3mica material y el impulso cultural suficientes para desmantelar el modelo de la familia mon\u00f3gama como la \u00fanica unidad b\u00e1sica de la sociedad. Al llevar a cabo socialmente todas las tareas que hoy se asignan a la esfera de la familia -y sobre todo a las mujeres: cocinar, limpiar, criar a los hijos, etc.- y permitir el libre desarrollo de las personas con acceso a los mejores recursos materiales y culturales que la sociedad puede proporcionar, ser\u00e1 posible facilitar un proceso mediante el cual los v\u00ednculos interpersonales y familiares se liberen gradualmente de la necesidad material y corresponden \u00fanicamente a deseos rom\u00e1nticos, emocionales y sexuales, disolviendo as\u00ed las normas opresivas y la discriminaci\u00f3n que existen en la actualidad.<\/span><\/p>\n

La segunda raz\u00f3n es que la gran mayor\u00eda de las personas LGBT+ son trabajadores, j\u00f3venes, trabajadores temporales o desempleados, que experimentan m\u00faltiples formas de opresi\u00f3n, no s\u00f3lo como trabajadores, sino debido a su identidad u orientaci\u00f3n sexual. Unirse a las luchas contra estas dos formas de opresi\u00f3n es, por lo tanto, lo m\u00e1s natural, especialmente cuando consideramos que el enemigo es el mismo. Adem\u00e1s, no debe olvidarse que tambi\u00e9n se fomentan los prejuicios homof\u00f3bicos para dividir a los trabajadores. Por ejemplo, hacer que los trabajadores heterosexuales crean que, al igual que se fomentan los prejuicios racistas, mientras que los gays pueden ser oprimidos, los heterosexuales son todav\u00eda superiores a una persona gay que es intimidado (\u00a1cu\u00e1n satisfactorio!). El papel desempe\u00f1ado por la derecha en este proceso es evidente.<\/span><\/p>\n

Aquellos que afirman que los dos frentes de la lucha deben ser separados est\u00e1n jugando con las cartas del enemigo. Con mucha frecuencia, en el movimiento LGBT+, aquellos que proponen esta postura son individuos ricos que no experimentan los problemas materiales que enfrentan los trabajadores LGBT+ y los j\u00f3venes. De hecho, limitan el movimiento a pedir concesiones peque\u00f1as del gobierno, sin hacer mucho ruido y, a menudo, sin hacer ning\u00fan cambio sustancial. Es el caso, por ejemplo, de los movimientos homosexuales de los a\u00f1os cincuenta, tanto en Italia como internacionalmente. Estos movimientos fueron luego fuertemente criticados por los movimientos de liberaci\u00f3n gay de los a\u00f1os sesenta y setenta, que se desarrollaron a lo largo de l\u00edneas revolucionarias sobre la base de las olas de lucha de clases durante esos a\u00f1os.<\/span><\/p>\n

Por otra parte, cabe se\u00f1alar que una gran parte de la responsabilidad de la divisi\u00f3n entre el movimiento LGBT+ y el movimiento obrero en la segunda mitad del siglo XX recae en los dirigentes de los partidos comunistas que, sobre la base de la degeneraci\u00f3n estalinista, adopt\u00f3 posiciones abiertamente homof\u00f3bicas. Estos se suavizaron s\u00f3lo en una etapa posterior, y luego sobre todo para asumir una visi\u00f3n reformista de la lucha por los derechos civiles, reflejando el reformismo de su programa pol\u00edtico general.<\/span><\/p>\n

Sin embargo, no siempre fue as\u00ed. Aunque en los escritos de Marx y Engels no se menciona la lucha LGBT+, hay varias declaraciones de l\u00edderes de la antigua socialdemocracia alemana que expresan su oposici\u00f3n a cualquier discriminaci\u00f3n contra los homosexuales o el castigo de la homosexualidad bajo la ley alemana. No es casual que, cuando Magnus Hirschfeld fund\u00f3 el Comit\u00e9 Cient\u00edfico-Humanitario a finales del siglo XIX para promover la abolici\u00f3n del p\u00e1rrafo 175 del C\u00f3digo Penal alem\u00e1n, que hizo ilegal la homosexualidad, su petici\u00f3n, discutida en el parlamento en 1898, recibi\u00f3 s\u00f3lo el apoyo de la minor\u00eda SPD en el parlamento. El trabajo de Hirschfeld continu\u00f3 con el lanzamiento del Instituto para la Investigaci\u00f3n Sexual y la posterior organizaci\u00f3n del Primer Congreso para la Reforma Sexual en 1921 (junto con la participaci\u00f3n de un delegado sovi\u00e9tico).<\/span><\/p>\n

El trabajo de Hirschfeld marca el primer gran esfuerzo en los tiempos modernos para despenalizar la homosexualidad basada en el debate cient\u00edfico. El propio Hirschfeld consideraba que la homosexualidad era un estado patol\u00f3gico, o al menos no fisiol\u00f3gico, para el cual, sin embargo, no hab\u00eda raz\u00f3n para imponer el castigo. Sin embargo, el art\u00edculo 175 no fue abolido y el triunfo del nazismo sobre el movimiento obrero alem\u00e1n abri\u00f3 un per\u00edodo de reacci\u00f3n negra que aplast\u00f3 sin parar a los gays. El Instituto de Investigaci\u00f3n Sexual fue uno de los primeros edificios que fueron atacados el 6 de mayo de 1933 por la juventud nazi, que quemaron todos los textos encontrados en la biblioteca en la plaza p\u00fablica. De hecho, los nazis aumentaron los castigos decretados por el art\u00edculo 175, lo que llev\u00f3 a la detenci\u00f3n de 100.000 personas homosexuales, 60.000 penas de prisi\u00f3n, el internamiento en hospitales psiqui\u00e1tricos y la esterilizaci\u00f3n forzada. Los gays estaban entre los enviados a los campos de concentraci\u00f3n, junto con jud\u00edos, socialistas y comunistas.<\/span><\/p>\n

La condici\u00f3n de las personas LGBT+ despu\u00e9s de la Revoluci\u00f3n de Octubre<\/span><\/b><\/span><\/h3>\n

La revoluci\u00f3n bolchevique de 1917, en la que los trabajadores tomaron el poder en sus manos por primera vez en la historia (a excepci\u00f3n del breve per\u00edodo de la Comuna de Par\u00eds en 1871), cambi\u00f3 la vida de millones en t\u00e9rminos pol\u00edticos y econ\u00f3micos, incluida la familia. El gobierno sovi\u00e9tico concedi\u00f3 a las mujeres los mismos derechos que los hombres, legaliz\u00f3 el divorcio y el aborto y promovi\u00f3 el desarrollo intensivo de los servicios sociales para proporcionar los fundamentos econ\u00f3micos para la liberaci\u00f3n de los deberes familiares: guarder\u00edas, restaurantes p\u00fablicos, lavander\u00edas, hospitales diurnos, cines, teatros, etc. Al mismo tiempo, con la abolici\u00f3n del c\u00f3digo penal zarista, la homosexualidad fue descriminalizada (mientras que, bajo el zar, fue castigada con severas penas de prisi\u00f3n).<\/span><\/p>\n

La posici\u00f3n del partido bolchevique era que el comportamiento sexual pertenec\u00eda a la esfera privada y, como tal, no deb\u00eda ser sancionado ni regulado, a menos que perjudicara a otros (por ejemplo, si se tratara de coerci\u00f3n o violencia). En el debate cient\u00edfico ruso, la homosexualidad segu\u00eda siendo considerada como una enfermedad -como en cualquier otro pa\u00eds- pero no se prescribi\u00f3 discriminaci\u00f3n como resultado. Entre los ejemplos concretos de la actitud del gobierno sovi\u00e9tico en esta cuesti\u00f3n, podemos citar la participaci\u00f3n de un delegado sovi\u00e9tico en el Congreso de Hirschfeld para la Reforma Sexual, as\u00ed como la designaci\u00f3n de Georgy Chicherin en 1918, que era abiertamente gay, como Comisario de Relaciones Exteriores. Dado el contexto hist\u00f3rico, esto era incomparable en cualquier otro lugar del mundo.<\/span><\/p>\n

La familia tradicional se desintegraba gradualmente por los cambios sociales: los hombres y las mujeres eran llamados a participar en la vida social y los j\u00f3venes eran, al menos parcialmente, liberados de la autoridad familiar tradicional y se esforzaban por nuevas relaciones sociales (incluyendo la sentimental y sexual)4<\/sup>, especialmente dentro de los grupos juveniles. Sin embargo, muy pronto los cambios radicales abiertos por la revoluci\u00f3n se enfrentaron a los problemas causados \u200b\u200bpor el aislamiento y las dificultades econ\u00f3micas a las que se enfrent\u00f3 la revoluci\u00f3n. Los recursos materiales eran demasiado limitados para ofrecer una alternativa: a menudo los servicios p\u00fablicos eran de tan baja calidad que, por necesidad, hab\u00eda una tendencia a volver a la antigua estructura familiar. Al mismo tiempo, empezaba a producirse la deformaci\u00f3n burocr\u00e1tica que conducir\u00eda al estalinismo, lo que significaba romper con los ideales de Lenin, Trotsky y la Revoluci\u00f3n de Octubre.<\/span><\/p>\n

Este fen\u00f3meno tuvo dos consecuencias. Por un lado, dada la falta de una base material para el desarrollo de las relaciones familiares y emocionales en un nivel social m\u00e1s avanzado, la familia tradicional regres\u00f3. Por otra parte, el r\u00e9gimen estalinista vio en el retorno a la familia y la moral tradicional una fuente de estabilidad para el r\u00e9gimen, en particular, un instrumento para fortalecer la idea de autoridad (comenzando por la del jefe de familia sobre los ni\u00f1os), que se promovi\u00f3 activamente.<\/span><\/p>\n

Trotsky escribi\u00f3 en La Revoluci\u00f3n Traicionada<\/i>:<\/span><\/p>\n

\u00abLa rehabilitaci\u00f3n triunfal de la familia, que tiene lugar simult\u00e1neamente, \u00a1qu\u00e9 coincidencia providencial!, con la rehabilitaci\u00f3n del rublo, es causada por la bancarrota material y cultural del Estado. En lugar de decir abiertamente: \u00abHemos demostrado ser demasiado pobres e ignorantes para la creaci\u00f3n de relaciones socialistas entre los hombres, nuestros hijos y nietos se dar\u00e1n cuenta de este prop\u00f3sito\u00bb, los l\u00edderes est\u00e1n forzando a la gente a juntar de nuevo el cascar\u00f3n roto de la familia, y no s\u00f3lo eso, sino considerarlo, bajo la amenaza de penas extremas, el n\u00facleo sagrado del socialismo triunfante. Es dif\u00edcil medir con el ojo el alcance de este retroceso.\u00bb (La Revoluci\u00f3n Traicionada, Cap\u00edtulo 7, Familia, Juventud y Cultura, Termidor en la Familia).<\/span><\/p>\n

Este proceso tambi\u00e9n cambi\u00f3 las actitudes hacia la homosexualidad del r\u00e9gimen sovi\u00e9tico. En lugar de confiar en el proletariado urbano y en el atrasado movimiento gay radical que se desarrollaba de forma natural y que estaba interrelacionado con el movimiento revolucionario de la clase obrera m\u00e1s amplia, en el que los prejuicios homof\u00f3bicos hab\u00edan sido ampliamente superados a trav\u00e9s de la experiencia de la lucha. El r\u00e9gimen se bas\u00f3 en los elementos peque\u00f1oburgueses y las regiones subdesarrolladas del Lejano Oriente.<\/span><\/p>\n

En 1925, por ejemplo, en el Turkest\u00e1n, se a\u00f1adi\u00f3 una cl\u00e1usula adicional al C\u00f3digo Penal de la Uni\u00f3n Sovi\u00e9tica que establec\u00eda castigos por la homosexualidad. Y en 1933-34 se reintegr\u00f3 la prohibici\u00f3n de las relaciones homosexuales masculinas, punible con penas de prisi\u00f3n. En 1935, el divorcio estaba severamente restringido; se aboli\u00f3 el reconocimiento de las asociaciones libres; y en 1936, el aborto fue nuevamente ilegalizado. Si el \u201cdogma de la familia\u201d se hab\u00eda convertido en \u201cpiedra angular del socialismo triunfante\u201d, para ponerlo en las palabras de Trotsky, \u201cla homosexualidad, se hab\u00eda convertido en una amenaza para la familia y un chivo expiatorio conveniente de la decadencia burguesa\u201d. Este punto de vista homof\u00f3bico m\u00e1s tarde infect\u00f3 profundamente a los partidos comunistas (estalinistas) a nivel internacional, lo que contribuy\u00f3 a descarrilar lo que deber\u00eda haber sido un movimiento gay radical, que se desarrolla de forma natural y que se entrelazara con el movimiento revolucionario de la clase obrera en general.<\/span><\/p>\n

De Stonewall a una pausa en el movimiento\"\"<\/span><\/b><\/span><\/h3>\n

Despu\u00e9s de la Segunda Guerra Mundial, en un per\u00edodo de reflujo general de la lucha de clases, se desarroll\u00f3 un papel protagonista en la lucha LGBT+ por aquellos grupos que, como se explic\u00f3 anteriormente, trataron de establecer un di\u00e1logo y un enfoque suave hacia los gobiernos para obtener derechos m\u00ednimos, pero con poco \u00e9xito. Despu\u00e9s de un per\u00edodo de reflujo en las luchas sociales y el debilitamiento del movimiento gay, \u00e9ste volvi\u00f3 a estallar -o, en cierto sentido, por primera vez- como un movimiento de masas en 1969 en la ciudad de Nueva York con los disturbios de Stonewall. Durante la noche del 28 al 29 de junio, una frecuente incursi\u00f3n de la polic\u00eda en el bar gay de Stonewall, considerado como una pr\u00e1ctica rutinaria hasta entonces, se encontr\u00f3 por primera vez con resistencia de masas, que se convirti\u00f3 en una batalla que abarc\u00f3 dos d\u00edas, miles de personas estaban involucradas.<\/span><\/p>\n

La revuelta de Stonewall cambi\u00f3 la cara y la naturaleza del movimiento gay, que ya no estaba dominado por peque\u00f1os c\u00edrculos de cient\u00edficos, comit\u00e9s y t\u00edmidos reformistas. Rompi\u00f3 con la idea de la homosexualidad como una anormalidad, en su lugar expres\u00f3 orgullo en ella. El movimiento tambi\u00e9n dio un giro a la izquierda, hacia posiciones revolucionarias que, aunque vagas, se vincularon con la creciente lucha de clases a finales de los a\u00f1os sesenta y setenta. Despu\u00e9s de Stonewall, a principios de julio de 1969, el Frente de Liberaci\u00f3n Gay fue fundado en los Estados Unidos. Adopt\u00f3 posiciones anticapitalistas y \u00abtercermundistas\u00bb, y sali\u00f3 en apoyo de la lucha de las Panteras Negras. Organizaciones similares se establecieron en varios pa\u00edses: el Frente de Liberaci\u00f3n Gay en el Reino Unido en 1970, que proceder\u00eda a reunir a cientos de activistas, pero luego se fragmentar\u00eda pol\u00edticamente; el Frente Homosexuel d’Action R\u00e9volutionnaire (FHAR) en Francia; y el Mouvement Homosexuelle D’Action R\u00e9volutionnaire (MHAR) en B\u00e9lgica.<\/span><\/p>\n

En Italia en 1971 se fund\u00f3 el Fronte Unitario Omosessuale Rivoluzionario Italiano (el acr\u00f3nimo FUORI significa \u00abfuera\u00bb en italiano). En cuanto a los otros grupos, su n\u00famero no era masivo: apenas un centenar de activistas en tres grupos en Tur\u00edn, Mil\u00e1n y Roma, con grandes diferencias pol\u00edticas entre las tres ciudades. Inicialmente su peri\u00f3dico se vend\u00eda mensualmente en los quioscos, con una tirada de 8.000 ejemplares.<\/span><\/p>\n

El 5 de abril de 1972, en la ciudad de San Remo, FUORI organiz\u00f3 la primera manifestaci\u00f3n p\u00fablica contra el Congreso Internacional de Sexolog\u00eda, que ten\u00eda en su agenda una discusi\u00f3n sobre las causas de la homosexualidad y las posibles terapias curativas. Para dar una idea del curso de la discusi\u00f3n, se sugiri\u00f3 que la terapia era administrar descargas el\u00e9ctricas dolorosas asociadas con im\u00e1genes de hombres desnudos, pero no de mujeres desnudas, mientras que otra era eliminar selectivamente el tejido cerebral.<\/span><\/p>\n

Fuera del congreso, docenas de activistas lanzaron gritos de consigna como: \u00a1Somos normales!, \u00a1Somos normales!\u00a0 y sosten\u00edan letreros que dec\u00edan: \u00abPsiquiatras, m\u00e9tanse sus electrodos en sus propios cerebros\u00bb. Dentro de la sala de conferencias, Angelo Pezzana, miembro de FUORI, tom\u00f3 la palabra, abriendo con las famosas palabras: \u00abSoy homosexual y estoy contento de ser as\u00ed\u00bb. La manifestaci\u00f3n marc\u00f3 un punto de inflexi\u00f3n en el movimiento gay y una ruptura con las organizaciones pro-gay moderadas.<\/span><\/p>\n

El giro hacia una perspectiva revolucionaria fue importante: en el primer n\u00famero del peri\u00f3dico, el comit\u00e9 editorial se dirigi\u00f3 a \u00ablos camaradas revolucionarios [heterosexuales]\u00bb pidi\u00e9ndoles que \u00abfueran los primeros en entender la realidad de los homosexuales\u00bb, dado que \u00abla represi\u00f3n sexual es el primero, el m\u00e1s tortuoso y peligroso m\u00e9todo de subyugaci\u00f3n de cualquier sistema represivo \u00ab. \u00abEstamos a favor\u00bb continuaron los militantes de FUORI, \u201cde la necesidad de una revoluci\u00f3n sexual, paralela e integrada con la revoluci\u00f3n pol\u00edtica que ya est\u00e1 en marcha en cada pa\u00eds\u00bb5<\/sup>. Lo que ten\u00edamos ac\u00e1 era una organizaci\u00f3n sin un claro programa marxista, pero que entend\u00eda el potencial inherente al movimiento homosexual convergiendo con una perspectiva revolucionaria. Pero una vez m\u00e1s, la principal raz\u00f3n por la que esto no avanz\u00f3 fue la posici\u00f3n homof\u00f3bica y la perspectiva reformista de la direcci\u00f3n del movimiento obrero.<\/span><\/p>\n

Unas semanas despu\u00e9s de la manifestaci\u00f3n de San Remo, el 1 de mayo de 1972, la secci\u00f3n de Roma de FUORI, junto con otros grupos, organiz\u00f3 una manifestaci\u00f3n en la plaza Campo de ‘Fiori, \u00abuna celebraci\u00f3n de alegr\u00eda, contra el trabajo y para la liberaci\u00f3n sexual\u00bb. En un determinado momento, lleg\u00f3 un grupo de activistas de la izquierda extraparlamentaria, declar\u00e1ndose miembros del Potere Operaio, [Trabajadores al Poder, un grupo ultraizquierdista] mientras gritaban \u00abMaricas, fuera del Campo de ‘Fiori\u201d, y comenzaron a lanzar baldazos de agua sobre los activistas<\/span>6<\/sup>.<\/p>\n

En cuanto al Partido Comunista Italiano (PCI), que nunca hab\u00eda abordado oficialmente la cuesti\u00f3n, public\u00f3 un art\u00edculo de Luciano Gruppi en 1974, en el n\u00famero 3-4 de la revista Critica Marxista, en el que se planteaban las siguientes ideas: \u00abEs precisamente la relaci\u00f3n que debemos establecer entre la sociedad y la naturaleza, la que nos dir\u00e1 cu\u00e1nta homosexualidad, por el contrario, tal relaci\u00f3n contradice un instinto fundamental de cada ser viviente: la continuidad de la especie. La homosexualidad, por lo tanto, empobrece y modifica profundamente la personalidad del hombre. A menudo nace de la soledad, a menudo tambi\u00e9n termina en la soledad tambi\u00e9n\u00bb7<\/sup>. No hay necesidad de comentar sobre lo inc\u00f3modos que los trabajadores gays y los estudiantes se deben haber sentido al estar activos en ese partido. Fue el asesinato de Pier Paolo Pasolini en 1975 que abri\u00f3 un debate dentro del partido, que cambi\u00f3 su posici\u00f3n sobre la homosexualidad a finales de la d\u00e9cada de 1970, justo antes del comienzo de la decadencia de la ola de lucha militante que hab\u00eda barrido a Italia desde 1968, todo ello enmarcado dentro de una pol\u00edtica cada vez m\u00e1s reformista del partido.<\/span><\/p>\n

As\u00ed que, en lugar de ofrecer una perspectiva de lucha pol\u00edtica generalizada a los activistas del nuevo movimiento homosexual, que podr\u00eda haber superado su eclecticismo pol\u00edtico, esos activistas fueron rechazados por el movimiento obrero y as\u00ed terminaron por caminos diferentes. Desde el punto de vista organizativo, en 1974 FUORI se fusion\u00f3 con el Partido Radical liberal -que en aquellos a\u00f1os se inclinaba hacia la izquierda- abandonando as\u00ed la perspectiva revolucionaria y luchando por los derechos civiles dentro de los l\u00edmites de la sociedad burguesa. Algunas figuras destacadas de la FUORI, entre ellas Mario Mieli, rompieron con el movimiento debido a esto y se volcaron hacia la izquierda extraparlamentaria, desafortunadamente en un momento en que tambi\u00e9n estaba a punto de entrar en una crisis irreversible.<\/span><\/p>\n

Se perdi\u00f3 la oportunidad de establecer un v\u00ednculo entre el movimiento LGBT+ y el movimiento obrero. Esto fue muy bien destacado en la pel\u00edcula Pride, de 2014, que cuenta la verdadera historia de Mark Ashton, un activista gay de la secci\u00f3n juvenil del Partido Comunista de Gran Breta\u00f1a (CPGB), quien, en la marcha del Orgullo de Londres de 1984, lanz\u00f3 una campa\u00f1a de recolecci\u00f3n de fondos para apoyar la huelga de los mineros contra Thatcher, sobre la base de la solidaridad de clase y la oposici\u00f3n com\u00fan tanto al gobierno reaccionario de Thatcher como al sistema capitalista m\u00e1s amplio. Logr\u00f3 construir un grupo llamado \u00abLas lesbianas y gays apoyan a los mineros\u00bb y, superando la desconfianza mutua entre la cultura gay londinense y el movimiento obrero organizado, forj\u00f3 un v\u00ednculo que culmin\u00f3 en una amplia movilizaci\u00f3n de gays y lesbianas brit\u00e1nicas en solidaridad con los mineros, as\u00ed como la participaci\u00f3n de una gran delegaci\u00f3n de mineros en la marcha del Orgullo de 1985 y la incorporaci\u00f3n de los derechos de los homosexuales en el programa de los sindicatos. A principios de los a\u00f1os 70 hubo una demostraci\u00f3n similar de solidaridad encabezada por Harvey Milk, y asumida por la comunidad gay de San Francisco, con el boicot a la cerveza Coors por el sindicato de camioneros conocidos como Teamsters.<\/span><\/p>\n

La gran huelga de los mineros brit\u00e1nicos de 1984, que se destaca como una lucha ejemplar hasta el d\u00eda de hoy, tuvo lugar durante la \u00faltima gran explosi\u00f3n de luchas obreras que hab\u00eda comenzado en los a\u00f1os setenta. Sin embargo, esto fue seguido muy r\u00e1pidamente por un per\u00edodo de profunda calma del movimiento, que ech\u00f3 atr\u00e1s tanto el movimiento obrero como al movimiento de los derechos de los homosexuales.<\/span><\/p>\n

En este contexto de pausa, asistimos a una fragmentaci\u00f3n del movimiento de liberaci\u00f3n homosexual, que retrocede al nivel de asistencia social, particularmente en lo que se refiere al SIDA en los a\u00f1os ochenta, de solidaridad contra la violencia homof\u00f3bica y de lucha por leyes contra la discriminaci\u00f3n y m\u00e1s tarde para el reconocimiento de los derechos civiles. As\u00ed, por un lado, hubo un retorno al enfoque reformista y conciliador de los grupos homosexuales de los a\u00f1os cincuenta, mientras que por otro lado se apoy\u00f3 en los logros de la lucha de los a\u00f1os setenta que declararon de una vez por todas la naturalidad del ser gay con orgullo y dignidad. Todo esto tambi\u00e9n oblig\u00f3 a la comunidad cient\u00edfica a cambiar su enfoque en a\u00f1os posteriores y reconocer la legitimidad de la conducta homosexual, rompiendo as\u00ed el aislamiento de la lucha por los derechos de los homosexuales. Sobre esta base, la asociaci\u00f3n italiana Arci-gay se desarroll\u00f3, creciendo de unas pocas sucursales a principios de los a\u00f1os ochenta a su actual red nacional.<\/span><\/p>\n

\u00bfNuevas teor\u00edas o callejones sin salida?<\/span><\/b><\/span><\/h3>\n

Mientras que la decadencia de los movimientos en los a\u00f1os ochenta y noventa condujo a una desmovilizaci\u00f3n y a una retirada de la lucha abierta, en el mundo acad\u00e9mico se abre un debate sobre el tema de la identidad de g\u00e9nero, que condujo al surgimiento de estudios de g\u00e9nero o teor\u00eda de g\u00e9nero. El t\u00e9rmino se remonta a 1990. Un a\u00f1o antes, Judith Butler hab\u00eda publicado Gender Trouble (Problemas de G\u00e9nero), que se convirti\u00f3 en un punto de referencia para el desarrollo posterior de estas ideas.<\/span><\/p>\n

A pesar de que estas elaboraciones nunca se convirtieron en una teor\u00eda general, el punto central es la cr\u00edtica de la idea de que la identidad de g\u00e9nero y la divisi\u00f3n biol\u00f3gica hombre \/ mujer existen en la naturaleza, y que \u00e9sta es el producto de una sociedad heteronormativa, es decir, una sociedad que, a trav\u00e9s de las relaciones de poder, establece como norma la divisi\u00f3n binaria del sexo, basada en un \u00abdiscurso\u00bb heterosexualizado. Este es el eslab\u00f3n final de una cadena de pensamiento que comienza con el separatismo feminista (contra la sociedad patriarcal, oponiendo al hombre contra la mujer) a trav\u00e9s del separatismo l\u00e9sbico (la mujer ya no debe ser afirmada por m\u00e1s tiempo porque se define como una mujer s\u00f3lo en relaci\u00f3n con los hombres, por lo tanto, s\u00f3lo una lesbiana en el sentido pol\u00edtico puede rebelarse contra el dominio ideol\u00f3gico masculino) y termina con la teor\u00eda de g\u00e9nero (cualquier identidad de g\u00e9nero es el resultado de la dominaci\u00f3n ideol\u00f3gica patriarcal heterosexual, por lo tanto, todas las identidades de g\u00e9nero deben ser rechazadas).<\/span><\/p>\n

Ahora, para aquellos a los que no se les permite expresar libremente su propia identidad de g\u00e9nero o su propia orientaci\u00f3n sexual, estas teor\u00edas pueden aparecer como un rechazo radical de las imposiciones sociales y por lo tanto ser atractivas. El problema es que, tan pronto como uno cava un poco m\u00e1s profundo, resultan ser un callej\u00f3n sin salida para cualquier persona que realmente trata de cambiar las cosas.<\/span><\/p>\n

Seg\u00fan Butler, la identidad de g\u00e9nero no es natural, sino que se crea \u00abperformativamente\u00bb, es decir, a partir de la repetici\u00f3n de actos determinados por normas socialmente establecidas y \u00abdiscursos\u00bb8<\/sup>. Es esta identidad artificial que a su vez nos da la idea que en la naturaleza hay dos sexos, macho y hembra. Esta teor\u00eda est\u00e1 tomada de Foucault: \u00abPara Foucault*<\/span><\/span>, el cuerpo no est\u00e1 \u201csexado\u00bb en ning\u00fan sentido significativo antes de su determinaci\u00f3n dentro de un discurso a trav\u00e9s del cual se decora con una\u00bb idea \u00abde sexo natural o esencial. El cuerpo adquiere significado s\u00f3lo dentro del discurso en el contexto de las relaciones de poder. La sexualidad es una organizaci\u00f3n hist\u00f3ricamente espec\u00edfica del poder, el discurso, los cuerpos y la afectividad. Como tal, la sexualidad es entendida por Foucault para producir el \u00absexo\u00bb como un concepto artificial que efectivamente extiende y disfraza las relaciones de poder responsables de su g\u00e9nesis\u00bb9<\/sup>.<\/span><\/p>\n

As\u00ed, varones y mujeres, pero tambi\u00e9n heterosexuales, homosexuales, lesbianas, bisexuales, ser\u00edan categor\u00edas ilusorias como resultado de este mecanismo, porque, dado que los sexos biol\u00f3gicos no existen, las orientaciones sexuales tampoco existen.<\/span><\/p>\n

Este es un ejemplo cl\u00e1sico de c\u00f3mo una verdad parcial puede tomarse y desconectarse de la realidad y ser lo mejor de un argumento que no lleva a ninguna parte. Nadie cuestiona el hecho de que la conciencia de una persona est\u00e1 fuertemente influenciada por el contexto social en el que se desarrolla. Sin embargo, partiendo de esta premisa correcta, \u00bfcu\u00e1l es el punto de negar la existencia del sexo masculino y femenino, con todas sus diferencias anat\u00f3micas y biol\u00f3gicas?10<\/sup> Esto tiene cierta importancia si nos movemos, por ejemplo, desde el mundo de las hip\u00f3tesis acad\u00e9micas a las terapias m\u00e9dicas, o al embarazo y la lactancia materna.<\/span><\/p>\n

Adem\u00e1s, incluso si afirmo que mi conciencia -y por lo tanto la forma en que percibo mi propia identidad de g\u00e9nero- est\u00e1 determinada por las condiciones sociales en las que vivo, \u00bfla hace menos real? No, ello refleja mis condiciones reales de existencia, tanto naturales como sociales, y evolucionar\u00e1 con la evoluci\u00f3n de la sociedad. Pero, sobre todo, en vista de esta teor\u00eda, \u00bfc\u00f3mo puedo luchar por la liberaci\u00f3n sexual? En pocas palabras, no puedo. Para citar a Butler de nuevo: \u00abPor lo tanto, el poder no puede ser ni retirado ni rechazado, sino s\u00f3lo redistribuido. De hecho, en mi opini\u00f3n, el enfoque normativo para la pr\u00e1ctica gay y lesbiana debe estar en la redistribuci\u00f3n subversiva y par\u00f3dica del poder, m\u00e1s que en la fantas\u00eda imposible de su trascendencia a gran escala\u00bb11<\/sup>.<\/span><\/p>\n

Es decir, lo mejor que podemos lograr es una parodia creativa, una caricatura de las identidades de g\u00e9nero, para demostrar que no son entidades naturales sino, de hecho, un producto. Haciendo esto, mostramos que el g\u00e9nero no existe y existe la posibilidad de \u00abproliferar configuraciones de g\u00e9nero fuera de los marcos restrictivos de la dominaci\u00f3n masculinista y la heterosexualidad obligatoria\u00bb12<\/sup>. Mucho ruido y pocas nueces: puedo ver la opresi\u00f3n de g\u00e9nero, pero como he abandonado un an\u00e1lisis de clase de la sociedad, ya no puedo identificar la ra\u00edz de esta opresi\u00f3n. Por lo tanto, elevo la opresi\u00f3n, o un aspecto particular de la opresi\u00f3n, el poder heterosexualizador, a una entidad metaf\u00edsica de la que todo depende, sin embargo, no tengo la menor idea de c\u00f3mo derrocarla. Como resultado, la \u00fanica forma de subversi\u00f3n que he logrado es caer en un subjetivismo en el que niego la realidad y sostengo que todo el mundo puede inventar su propia realidad, sin cambiar nada en absoluto fuera de mi propia conciencia.<\/span><\/p>\n

No es de extra\u00f1ar que la clase dominante no teme estas teor\u00edas e incluso puede alentarlas. Al mismo tiempo, es evidente que estas mismas teor\u00edas tienen poco o nada concreto que ofrecer fuera de un c\u00edrculo de debate acad\u00e9mico. Los millones que tienen la urgente necesidad de luchar por sus propios derechos en el mundo real har\u00edan mejor armarse con teor\u00edas y formas de lucha m\u00e1s agudas.<\/span><\/p>\n

Aqu\u00ed vale la pena mirar brevemente la idea de interseccionalidad, que \u00faltimamente se ha vuelto muy popular entre algunas capas del movimiento. Significa m\u00e1s o menos que en la sociedad existen muchas formas de opresi\u00f3n -basadas en g\u00e9nero, raza, clase, orientaci\u00f3n sexual, etc.- que se entrelazan y traslapan transversalmente, de ah\u00ed la transversalidad de los movimientos y la posibilidad de reunirlos en coaliciones.<\/span><\/p>\n

La misma Butler destaca el hecho de que la necesidad de debilitar la categor\u00eda universal de \u00abmujer\u00bb surge de \u00ablas cr\u00edticas de las mujeres que afirman que la categor\u00eda de\u00bb mujeres \u00bb es normativa y excluyente y se invoca con las dimensiones no marcadas del privilegio de clases y raciales intactas\u00bb13<\/sup>. \u00a1Correcto! De hecho, la opresi\u00f3n de g\u00e9nero no es la misma para la mujer obrera y la mujer burguesa, y la lucha por la liberaci\u00f3n de la mujer, cuando cuestiona los privilegios de la clase dominante, conduce a una divisi\u00f3n en l\u00edneas de clase, rompiendo con las mujeres burguesas, porque tienen que defender sus privilegios materiales de clase, incluso quedando subordinados a sus maridos (burgueses) dentro del hogar.<\/span><\/p>\n

Vemos lo mismo en el movimiento LGBT+ cuando entramos en el \u00e1mbito de las luchas econ\u00f3micas -para la vivienda, los empleos, la asistencia sanitaria, etc.- que es lo que hace que los derechos civiles sean concretos. Esto simplemente nos dice que la contradicci\u00f3n fundamental de la sociedad, la contradicci\u00f3n de clase es lo que determina el marco dentro del cual luchamos y que s\u00f3lo avanzando la lucha de clases hasta el derrocamiento del capitalismo podemos ofrecer una perspectiva de victoria a los movimientos que luchan contra las muchas formas de opresi\u00f3n presentes dentro de la sociedad de clases.<\/span><\/p>\n

Si abandonamos la idea de que la lucha de clases es central en todo, \u00bfqu\u00e9 nos queda? Tenemos un esfuerzo constante e incompleto para construir coaliciones entre diferentes movimientos (LGBT+, antirracistas, verdes, etc.), de composiciones y balances variables, dependiendo de cu\u00e1l de ellas es la m\u00e1s fuerte en un momento dado. En la perspectiva posmoderna, este enfoque va tan lejos al punto de redefinir la identidad misma de los participantes: \u00abUna coalici\u00f3n abierta, entonces, afirmar\u00e1 identidades que se instituyen y renuncian alternativamente de acuerdo con los prop\u00f3sitos en cuesti\u00f3n; ser\u00e1 una asamblea abierta que permita m\u00faltiples convergencias y divergencias sin obedecer a un \u00faltimo objetivo normativo de cierre de definici\u00f3n.\u00bb As\u00ed, \u00a1mi identidad cambia en cada ocasi\u00f3n, seg\u00fan la composici\u00f3n de una reuni\u00f3n o lo que se decida! No es de extra\u00f1ar que la gente est\u00e9 confundida por todo esto…<\/span><\/p>\n

No es de extra\u00f1ar que estas teor\u00edas ganaran terreno durante un per\u00edodo de calma en la lucha de clases, cuando estaba ausente el punto de referencia principal -la clase obrera- y no pod\u00eda ofrecer una posibilidad real de derrocar al capitalismo y con \u00e9l todas las formas de opresi\u00f3n que crea o perpetua. El ascenso de la lucha de clases, como siempre, tambi\u00e9n tiene un impacto clarificador en la esfera ideol\u00f3gica, y las pr\u00f3ximas oleadas de lucha no ser\u00e1n diferentes.<\/span><\/p>\n

Los derechos civiles durante la crisis del capitalismo<\/span><\/b><\/span><\/h3>\n

Pero no podemos albergar ninguna ilusi\u00f3n ni un enfoque ambiguo sobre la base de estos decretos superficiales. Estos gobiernos \u00abliberales\u00bb y los sectores \u00abilustrados\u00bb de la burgues\u00eda son las mismas personas que apoyan dictaduras en varias partes del mundo donde los gays y las lesbianas son ahorcados o decapitados. Por lo tanto, vemos c\u00f3mo el gobierno de EE.UU. suministra armas a Arabia Saudita, tanto bajo Dem\u00f3cratas como Republicanos. Lo mismo sucede con todas las grandes potencias europeas que, al mismo tiempo que legalizan el matrimonio homosexual, apoyan al r\u00e9gimen de Al-Sisi en Egipto, que adem\u00e1s de todas las detenciones, asesinatos y torturas de opositores pol\u00edticos, ha lanzado una dura represi\u00f3n contra los gays. Esta hipocres\u00eda puede ser utilizada con fines reaccionarios y la defensa de los derechos de las personas LGBT+ puede convertirse en un pretexto para apoyar las pol\u00edticas imperialistas. Este es claramente el caso cuando se nos dice que Israel es el pa\u00eds en Oriente Medio con la legislaci\u00f3n m\u00e1s avanzada sobre los derechos LGBT+. \u00bfEsto autoriza a Israel a masacrar, bombardear e imponer embargos a los palestinos, cuyas administraciones est\u00e1n menos preocupadas por la legislaci\u00f3n sobre los derechos civiles? En los Pa\u00edses Bajos, el gobierno utiliza la defensa de los derechos LGBT+ para limitar la llamada inmigraci\u00f3n \u00abhomof\u00f3bica\u00bb, incluso con ex\u00e1menes de ingreso en las embajadas holandesas en todo el mundo. Si perdemos de vista el panorama general, y sobre todo si abandonamos la perspectiva de clase, podemos caer muy r\u00e1pidamente en el campo de la reacci\u00f3n, como han hecho algunos grupos de derechos LGBT+, m\u00e1s preocupados por ganar posiciones de poder y m\u00e1s que dispuestos a hacer la vista gorda a lo que est\u00e1n haciendo sus gobiernos14<\/sup>.<\/span><\/p>\n

Desde el punto de vista burgu\u00e9s, otorgar concesiones sobre los derechos civiles tiene un objetivo tanto econ\u00f3mico como pol\u00edtico. Econ\u00f3micamente, las personas LGBT+ son simplemente vistas como un mercado, por lo que un perfil de empresa amistosa con los gays puede atraer a los clientes. IKEA**\u00a0<\/span><\/span>no tiene ning\u00fan problema en poner fotos de parejas de hombres en sus cat\u00e1logos, siempre que tengan el dinero para comprar sus cocinas. De la misma manera, no tiene ning\u00fan problema incluyendo a los padres divorciados en su publicidad, siempre que tengan el dinero para comprar exactamente los mismos muebles para dos dormitorios para el ni\u00f1o, por lo que pueden ser exactamente los mismos en ambos hogares. Las personas gays desempleadas, por otro lado, deben vivir con el hecho de que no existen en lo que se refiere al mundo de la publicidad, as\u00ed como los heterosexuales desempleados no existen<\/span> en ese mundo<\/span>.<\/span><\/p>\n

En el frente pol\u00edtico, una secci\u00f3n de la clase dominante est\u00e1 tratando de desactivar un campo de posible conflicto social, teniendo en cuenta lo que puede ser absorbido en el sistema, buscando el apoyo de los l\u00edderes moderados del movimiento LGBT+ mientras que al mismo tiempo promueve pol\u00edticas de austeridad draconianas, xen\u00f3fobas, anti-obreras, y cortes en servicios claves.<\/span><\/p>\n

As\u00ed, vemos c\u00f3mo, frente a una crisis de la familia y por la misma presi\u00f3n desde abajo, un ala de la clase dominante ha aceptado el reconocimiento legal de las parejas homosexuales, y al mismo tiempo presiona a los homosexuales para que regresen al papel fundamental de la familia en la sociedad capitalista, como punto de apoyo a la visi\u00f3n ideol\u00f3gica de la burgues\u00eda. De ah\u00ed que tengamos la promoci\u00f3n del matrimonio gay, siempre que se adapte al modelo de la familia mon\u00f3gama. Esto conduce, en algunos casos, a una r\u00e9plica de los roles de g\u00e9nero masculino \/ femenino dentro de las parejas homosexuales, incluyendo la divisi\u00f3n de tareas dom\u00e9sticas y todos los valores burgueses \u00abtradicionales\u00bb.<\/span><\/p>\n

\u00bfSignifica esto que creemos que la cuesti\u00f3n de los derechos civiles no es importante? \u00a1Absolutamente no! Luchamos por el pleno reconocimiento y aplicaci\u00f3n de los derechos civiles, es decir, la plena paridad de los derechos de la familia y de los individuos, independientemente del sexo o la orientaci\u00f3n sexual. Esto incluye el derecho a la igualdad matrimonial y los derechos iguales de adopci\u00f3n para todos, incluyendo personas solteras. Sin embargo, no debemos perder de vista el cuadro general y no debemos olvidar de qu\u00e9 lado de la barricada estamos en la lucha de clases.<\/span><\/p>\n

Es por eso que, entre los derechos que defendemos no incluimos la legalizaci\u00f3n de la suplencia (maternidad de alquiler) porque bajo el capitalismo implica necesariamente la creaci\u00f3n de un mercado de mujeres que por necesidad econ\u00f3mica venden sus cuerpos y tienen experiencias altamente traum\u00e1ticas como pasar por un embarazo y luego el retiro del reci\u00e9n nacido, con todas las consecuencias f\u00edsicas y psicol\u00f3gicas que esto implica. No dudamos de que haya casos en que esto se haga voluntariamente, como un \u00abregalo\u00bb, pero la realidad social predominante es muy diferente de esto, y no podemos aceptarla. Tambi\u00e9n debemos destacar el hecho de que el deseo de tener una descendencia biol\u00f3gica o la idea del apego emocional a un ni\u00f1o que est\u00e1 necesariamente ligado a la paternidad biol\u00f3gica ha sido resonado por la necesidad de transmitir la propiedad a trav\u00e9s de la familia mon\u00f3gama que no exist\u00eda antes el auge de la propiedad privada:<\/span><\/p>\n

\u00abUstedes gente blanca -le dijo un nativo a un misionero-, s\u00f3lo aman a sus propios hijos. Nosotros amamos a los hijos del clan. Ellos pertenecen a toda la gente y nosotros nos preocupamos por ellos. Ellos son hueso de nuestro hueso, y carne de nuestra carne. Todos somos padre y madre de ellos. Los blancos son salvajes; no aman a sus hijos. Si los ni\u00f1os quedan hu\u00e9rfanos, se le tiene que pagar a la gente para cuidar de ellos. No conocemos nada de esas ideas tan b\u00e1rbaras\u201d15<\/sup>.<\/span><\/p>\n

Revoluci\u00f3n y liberaci\u00f3n\"\"<\/span><\/b><\/span><\/h3>\n

Luchamos por el reconocimiento de todos los derechos civiles, y les damos la bienvenida con entusiasmo cuando se les concede, incluso bajo el capitalismo. Pero tambi\u00e9n debemos recordar que en cualquier momento la agudizaci\u00f3n de la lucha de clases puede empujar a la clase dominante a optar por un enfoque m\u00e1s reaccionario y, por lo tanto, recuperar lo que han concedido anteriormente. Recordemos que los Clintons condujeron a los Trumps, los Macrons a los Le Pen, a menos que sean detenidos a trav\u00e9s de la lucha de clases. Ninguna conquista est\u00e1 garantizada a que prevalezca mientras permanezcamos dentro del sistema capitalista.<\/span><\/p>\n

\u00bfCu\u00e1ndo y d\u00f3nde se han concedido estos derechos?, \u00bfEs el objetivo que los homosexuales y los heterosexuales sean igualmente explotados? \u00bfQu\u00e9 puedo hacer con los derechos civiles si no me garantizan una casa o un trabajo, si el sistema de salud est\u00e1 en un estado de colapso y no tengo el dinero para la atenci\u00f3n m\u00e9dica para m\u00ed y mis seres queridos?, \u00bfO si no tengo un permiso de residencia? \u00bfDe qu\u00e9 sirve el derecho al matrimonio gay si tengo que dedicar todo mi tiempo y energ\u00eda a un trabajo y terminar exhausto cuando regrese a casa?<\/span><\/p>\n

Una vez que nos adentramos en los problemas de la vida cotidiana, una divisi\u00f3n de clases se abre dentro del movimiento LGBT+, porque la vida cotidiana var\u00eda mucho dependiendo de la clase a la que se pertenezca. Lo vimos claramente en Italia durante las movilizaciones de 2016 en apoyo a las uniones civiles, donde la base de masas del movimiento, formada mayoritariamente por j\u00f3venes, trabajadores temporales y estudiantes, era mucho m\u00e1s radical que la direcci\u00f3n (incluido el Arci-gay ), que consider\u00f3 que las movilizaciones no eran m\u00e1s que un medio para obtener apoyo para la nueva ley y, posiblemente, presionar un poco al ala derecha del grupo parlamentario del Partido Democr\u00e1tico. Lo que luego vimos fue el abandono de parte del PD de la propuesta para la\u00a0 adopci\u00f3n de hijastros y la limitaci\u00f3n del alcance de la reforma. La direcci\u00f3n del movimiento acept\u00f3 este compromiso, pero la base exigi\u00f3 un relanzamiento de las protestas.<\/span><\/p>\n

Esta divisi\u00f3n entre la direcci\u00f3n del movimiento y la masa de manifestantes fue claramente visible para nosotros cuando intervinimos en el movimiento, llamando a una generalizaci\u00f3n de la lucha contra el gobierno del PD para incluir la lucha por el empleo, la vivienda y el bienestar. La mayor\u00eda de los manifestantes tomaron con entusiasmo nuestras consignas, mientras que la direcci\u00f3n-a veces la el mismo PD, que organizaba reuniones para demostrar cu\u00e1nto se preocupaba por los derechos civiles- mir\u00f3 a su alrededor avergonzado, llamando a la gente a no exagerar. No podemos delegar la tarea de dirigir la lucha por nuestros derechos a estas personas.<\/span><\/p>\n

Vimos plazas llenas de gente donde no s\u00f3lo las personas LGBT+ demandaban derechos civiles completos para todos, sino tambi\u00e9n muchos heterosexuales, y tambi\u00e9n vimos c\u00f3mo la lucha por los derechos civiles se relacionaba inmediatamente con la lucha por la vivienda, el empleo y la atenci\u00f3n sanitaria. Esa unidad es lo que puede conducir a la victoria. Lo que se requiere es que el movimiento LGBT+ se desarrolle a lo largo de l\u00edneas de clase, plenamente integrado en el movimiento obrero y que el movimiento obrero adopte un programa revolucionario.<\/span><\/p>\n

Necesitamos derrocar al capitalismo, liberarnos de la clase dominante, hacernos cargo de los recursos productivos y la riqueza, y usarlos de manera planificada y armoniosa, no para los beneficios de unos pocos, pero para las necesidades colectivas de la sociedad. El trabajo dom\u00e9stico debe ser socializado y el cuidado y la educaci\u00f3n de los ni\u00f1os deben ser de una calidad excepcionalmente alta. Todo el mundo debe tener derecho a un hogar y las horas de trabajo deben reducirse para que todos tengan el tiempo y la energ\u00eda para participar en el funcionamiento de la sociedad y disfrutar de la vida al m\u00e1ximo.<\/span><\/p>\n

Sobre esta base material, podremos romper con la moral hip\u00f3crita perpetuada por la burgues\u00eda cuando se trata de la estructura de la familia, la identidad de g\u00e9nero y la orientaci\u00f3n sexual. Podremos arrojar al cubo de la basura de la historia al patriarcado y la homofobia, y seremos libres para vivir nuestras vidas como deseamos. Todo el mundo ser\u00e1 capaz de expresar libremente sus propios sentimientos sexuales y emocionales. Decidir c\u00f3mo se har\u00e1 esto, en qu\u00e9 formas y qu\u00e9 relaciones familiares tendr\u00e1 la sociedad, es una tarea que pertenece a las generaciones futuras. Nuestra tarea es sentar las bases para ese futuro.<\/span><\/p>\n

Septiembre 2017<\/span><\/p>\n

\"\"<\/p>\n

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*\u00a0Michel Foucault, nacido como Paul-Michel Foucault (Poitiers, Francia, 15 de octubre de 1926-Par\u00eds, 25 de junio de 1984) Foucault es conocido principalmente por sus estudios cr\u00edticos de las instituciones sociales, en especial la psiquiatr\u00eda, la medicina, las ciencias humanas, el sistema de prisiones, as\u00ed como por su trabajo sobre la historia de la sexualidad humana. Sus an\u00e1lisis sobre el poder y las relaciones entre poder, conocimiento y discurso han sido ampliamente debatidos. En los a\u00f1os sesenta, Foucault estuvo asociado al estructuralismo, un movimiento del que se distanci\u00f3 m\u00e1s adelante, aunque haya usado de un modo personal los m\u00e9todos de dicho enfoque: Las palabras y las cosas puede entenderse como una cr\u00edtica a la pretensi\u00f3n s\u00edgnica, dejando de lado su inter\u00e9s por las condiciones de modificaci\u00f3n hist\u00f3rica del sentido. En ulteriores trabajos y cursos desarroll\u00f3 conceptos como biopoder y biopol\u00edtica,\u200b de especial relevancia en la obra de pensadores pol\u00edticos contempor\u00e1neos como Antonio Negri,\u200b Michael Hardt,\u200b Giorgio Agamben y Roberto Esposito.<\/span><\/p>\n

** IKEA es una corporaci\u00f3n multinacional fundada en la provincia de Sm\u00e5land (Suecia) en 1943 por Ingvar Kamprad y con sede en Suecia dedicada a la fabricaci\u00f3n y venta minorista de muebles, objetos para el hogar y otros objetos de decoraci\u00f3n de dise\u00f1o contempor\u00e1neo.
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Notas:<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

[1] Fuente: ILGA, informe de homofobia patrocinado por el estado 2017<\/span>
\n[2] Citamos \u00fanicamente como argumento complementario la difusi\u00f3n del comportamiento homosexual en el reino animal, que destaca su presencia en la naturaleza, pero no es concluyente debido a las diferencias entre el comportamiento social y emocional humano y animal. Para citar solo uno de los \u00faltimos estudios, publicado como parte de \u00abAgainst nature?\u00bb<\/em> exposici\u00f3n en el Museo de Historia Natural de Oslo, \u00abla homosexualidad […] se ha informado en m\u00e1s de 1500 especies animales, y est\u00e1 bien documentada para 500 de ellas, pero la extensi\u00f3n real es probablemente mucho mayor\u00bb.<\/span>
\n[3] Ver, entre los muchos textos sobre esto: Eva Cantarella, Bisexuality in the Ancient World<\/em>, Yale University Press, 2002.<\/span>
\n[4] Sobre este intento, y su fracaso, ver Wilhelm Reich, \u201cThe Struggle For a ‘New Life’ in the Soviet Union<\/em>‘<\/em>, en The Sexual Revolution<\/em>, 1936. Ver tambi\u00e9n Leon Trotsky, Problems of Everyday Life<\/em>, y el cap\u00edtulo ‘Familia, juventud y cultura’ en La revoluci\u00f3n traicionada.<\/span>
\n[5] Cita de Gianni Rossi Barilli, Il movimento gay in Italia<\/em> (\u201cEl movimiento gay en Italia, no traducido al ingl\u00e9s). Feltrinelli, 1999, p\u00e1g. 51\u201452.
\n[6] Ib\u00edd<\/em>., P\u00e1gina 59.
\n[7] Cita de Fabio Giovannini, Comunisti e diversi: il PCI e la questione omosessuale<\/em>, (\u201cComunistas y lo diverso: el PCI y la cuesti\u00f3n homosexual\u201d, no traducido al ingl\u00e9s), Edizioni Dedalo, 1980, p. 72.
\n[8] \u201cEn otras palabras, los actos y gestos, los deseos articulados y promulgados crean la ilusi\u00f3n de un n\u00facleo de g\u00e9nero interior y organizador, una ilusi\u00f3n mantenida discursivamente para los fines de la regulaci\u00f3n de la sexualidad en el marco obligatorio de la heterosexualidad reproductiva\u201d. (Judith Butler, Problemas de g\u00e9nero<\/em>, Routledge, 1990)
\n[9] Ib\u00edd.<\/em>
\n[10] No es el objetivo de este art\u00edculo establecer los or\u00edgenes de la identidad de g\u00e9nero. Desde un punto de vista materialista, nos limitamos aqu\u00ed a afirmar que se desarrolla necesariamente a partir de una mezcla de elementos naturales (f\u00edsicos y biol\u00f3gicos), psicol\u00f3gicos y sociales.
\n[11] Ib\u00edd.<\/em>
\n[12] Ib\u00edd.<\/em>
\n[13] Ib\u00edd.<\/em>
\n[14] Ver los casos reportados en: https:\/\/paper-bird.net\/2016\/11\/02\/selling-out-the-gays-and-governmentality
\n[15] M.F. Ashley Montagu, Matrimonio: pasado y presente, un debate entre Robert Briffault y Bronislaw Malinowski<\/em>, Boston, Porter Sargent Publisher, 1956, p\u00e1g. 48.<\/span> <\/span><\/p>\n<\/div>\n<\/div>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

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