Michael Foucault fue un destacado fil\u00f3sofo franc\u00e9s del llamado postestructuralismo. Ha tenido gran influencia dentro de la corriente posmoderna de izquierdas, entre la izquierda acad\u00e9mica y entre los activistas de diversos movimientos como el feminismo, anarquismo y neozapatismo. Muchos activistas lo ven como un complemento e incluso alternativa al marxismo. En lugar de lucha de clases en que se basa la pol\u00edtica marxista plantea \u201crelaciones de poder\u201d, en vez de lucha para abolir la explotaci\u00f3n plantea la \u201cresistencia\u201d, el lugar del proletariado como sujeto revolucionario es ocupado por una infinita red de luchas particulares y aisladas contra el poder, en vez del materialismo hist\u00f3rico y el papel determinante del las relaciones de producci\u00f3n se plantea el poder determinante del \u201cdiscurso\u201d en la configuraci\u00f3n del poder. Creemos que los planteamientos de Foucault en modo alguno constituyen una alternativa al marxismo y que ambos son tan irreconocibles como el agua y el aceite. Esto es lo que trataremos de mostrar en el presente art\u00edculo.<\/p>\r\n
Foucault se\u00f1ala que las relaciones humanas est\u00e1n determinadas por relaciones de poder que se configuran hist\u00f3ricamente. Afirma que:<\/p>\r\n
\u201cLas relaciones de poder m\u00faltiples atraviesan, caracterizan, constituyen el cuerpo social; y estas no pueden disociarse, ni establecerse, ni funcionar sin una producci\u00f3n, una acumulaci\u00f3n, una circulaci\u00f3n, un funcionamiento del discurso\u201d.1<\/sup><\/p>\r\n Aunque es dif\u00edcil encontrar una definici\u00f3n precisa de lo que Foucault entiende por \u201crelaciones de poder\u201d podr\u00edamos decir que son relaciones de subordinaci\u00f3n y dominio en la que los participantes se enfrentan con diversas \u201cestrategias de poder\u201d y bajo diferentes \u201crelaciones de fuerza\u201d. La definici\u00f3n es tan abstracta que puede llenarse con cualquier o ning\u00fan contenido de clase. En otra parte sostiene que \u00abel poder no es justamente una sustancia, un fluido, algo que mana de esto o de aquello, sino un conjunto de mecanismos y procedimientos cuyos papel o funci\u00f3n y tema, aun cuando no lo logren, consisten precisamente en asegurar el poder\u00bb.2<\/sup> Una hermosa tautolog\u00eda: el poder asegura el poder.<\/p>\r\n Para el marxismo, el poder entendido como subordinaci\u00f3n y dominio del hombre por el hombre, tiene su origen con la explotaci\u00f3n del hombre por el hombre. Ambas formas no coinciden exactamente pero se compenetran. La explotaci\u00f3n del trabajo ajeno se combin\u00f3 y reforz\u00f3 con la opresi\u00f3n de la mujer, la opresi\u00f3n de otros grupos sociales subordinados e incluso con el racismo. Las diversas formas de explotaci\u00f3n: desp\u00f3tica, esclavista, feudal y burguesa -y dentro de \u00e9stas, cada una de sus formas hist\u00f3rico concretas- configur\u00f3, subsumi\u00f3 y enfatiz\u00f3 a su manera las diversas formas de opresi\u00f3n en inter\u00e9s de la clase dominante. En el marxismo no existe ambig\u00fcedad. M\u00e1s adelante regresaremos a este punto.<\/p>\r\n Foucault centr\u00f3 su atenci\u00f3n en estudiar c\u00f3mo se manifiestan las relaciones de poder en espacios como c\u00e1rceles, hospitales y escuelas; en el \u00e1mbito de la cotidianidad. Supon\u00eda que el poder, ante todo, se manifestaba en el \u00e1mbito de lo cotidiano, \u00e1mbito que llam\u00f3 \u201cmicrof\u00edsica del poder\u201d o \u201ccapilaridad\u201d. As\u00ed, por ejemplo, en los \u00e1mbitos de la familia existen \u201crelaciones de poder\u201d entre padres e hijos, marido y mujer; que se expresan en reglas de c\u00f3mo se deben comportar los individuos, reglas en las que se ocultan discursos de poder en los que la mujer y los hijos son dominados por el padre.<\/p>\r\n \u201cEntre cada punto del cuerpo social, entre un hombre y una mujer, en una familia, entre un maestro y su alumno, entre el que sabe y el que no sabe, pasan relaciones de poder que no son la proyecci\u00f3n pura y simple del gran poder del soberano sobre los individuos; son m\u00e1s bien el suelo movedizo y concreto sobre el que ese poder se incardina, las condiciones de posibilidad de su funcionamiento\u201d.3<\/sup><\/p>\r\n Es como si el poder surgiera directamente de las relaciones individuales, como una manifestaci\u00f3n inmediata de la propia socializaci\u00f3n humana.<\/p>\r\n Foucault hizo estudios sobre c\u00f3mo se ejerc\u00edan la pena y el castigo durante la \u00e9poca de las monarqu\u00edas absolutistas y c\u00f3mo cambiaron con la edad moderna. En el primer caso el castigo era brutal: torturas y suplicios, como ser quemado en la plaza p\u00fablica por la inquisici\u00f3n; esta forma de castigo expresaba el poder del monarca con todo su despotismo descarnado. En la \u00e9poca de la ilustraci\u00f3n el castigo se hizo m\u00e1s \u201cracional\u201d, marcado por criterios de eficiencia propios de las ideas ilustradas, que terminaron expres\u00e1ndose, por ejemplo, en el dise\u00f1o y operaci\u00f3n de las prisiones modernas que controlan y administran racionalmente hasta los cuerpos de los \u201cdelincuentes\u201d.<\/p>\r\n Foucault se\u00f1ala que: \u201cEl momento en que se percibe que era seg\u00fan la econom\u00eda de poder, m\u00e1s eficaz y m\u00e1s rentable vigilar que castigar. Este momento corresponde a la formaci\u00f3n, a la vez r\u00e1pida y lenta, de un nuevo tipo de ejercicio del poder en el siglo XVIII y a comienzos del XIX\u201d.4<\/sup> As\u00ed mismo Foucault puso de relieve los \u201csaberes\u201d o teor\u00edas que se expresan en las instituciones mentales, teor\u00edas que separan a los \u201ccuerdos\u201d de los \u201clocos\u201d. Para Foucault todo saber expresa una intenci\u00f3n de poder. Foucault tiende a visualizar a la sociedad como una inmensa c\u00e1rcel donde de alguna forma todos somos presidiarios y carceleros observados por el \u201cpanescopio\u201d del poder.<\/p>\r\n \u201cLa delincuencia, con los agentes ocultos que procura, pero tambi\u00e9n con el rastrillado generalizado que autoriza, constituye un medio de vigilancia perpetua sobre la poblaci\u00f3n: un aparato que permite controlar, a trav\u00e9s de los propios delincuentes, todo el campo social\u201d.5<\/sup><\/p>\r\n La aproximaci\u00f3n es Orwelliana, es evidente.<\/p>\r\n Pero a diferencia de la distopia de Orwell el poder en Foucault est\u00e1 decentralizado o sea que todo individuo es un agente activo a pasivo de \u00e9l e incluso ambos al mismo tiempo. El poder, seg\u00fan, Foucault se ejerce m\u00e1s que se posee. Este \u00e9nfasis en el poder y su omnipresencia fue sin duda resultado del doble efecto de la derrota del movimiento obrero tras el Mayo franc\u00e9s \u2e3ba manos de la burocracia reformista y estalinista que lo traicion\u00f3\u2e3b tanto como de la espantosa burocracia rusa que traicion\u00f3 la revoluci\u00f3n de octubre. La afinidad con el anarquismo es evidente en su oscura concepci\u00f3n del poder en general. Foucault, en realidad, no entendi\u00f3 a Marx y lo confundi\u00f3 con el estalinismo y los horrendos manuales estalinistas, o lo combati\u00f3 en la forma de la caricatura mec\u00e1nica y escol\u00e1stica en que lo expuso Althusser. A la pregunta \u201cEst\u00e1 alineado a la posici\u00f3n marxista\u201d Foucault respondi\u00f3 de forma sincera:<\/p>\r\n \u201cNo lo s\u00e9. Ver\u00e1s, no estoy seguro de saber qu\u00e9 es el marxismo y no creo que exista como algo abstracto. De manera que cuando mencionas al marxismo, te pregunto a cu\u00e1l te refieres [\u2026] En otras palabras, no s\u00e9 lo que es el marxismo. Intento luchar con los objetos de mi propio an\u00e1lisis, por lo que cuando uso un concepto utilizado por Marx o los marxistas, un concepto \u00fatil y tolerable, para m\u00ed es indiferente. Siempre me he negado a considerar como factor decisivo el estar o no de acuerdo con el marxismo a la hora de negar o aceptar lo que digo. No me podr\u00eda importar menos\u201d.6<\/sup><\/p>\r\n Como sea, la derrota pol\u00edtico del 68 signific\u00f3 para Foucault la imposibilidad virtual de realizar el comunismo por m\u00e1s deseable que \u00e9ste fuera:<\/p>\r\n \u201cEn realidad, hay dos especies de utop\u00edas: las utop\u00edas proletarias socialistas que gozan de la propiedad de no realizarse nunca, y las utop\u00edas capitalistas que, desgraciadamente, tienden a realizarse con mucha frecuencia\u201d.7<\/sup><\/p>\r\n Los estudios de Foucault sobre las formas hist\u00f3ricas de ejercer el poder y las ideolog\u00edas que expresan no carecen de inter\u00e9s. Vigilar y castigar es sin duda su obra m\u00e1s solida en su documentaci\u00f3n. Sin embargo su visi\u00f3n es superficial al no explicar el origen y contenido del poder y limitarse a un nivel descriptivo. Incluso Foucault confiesa de cierta forma esta superficialidad:<\/p>\r\n \u201cSe trataba de no analizar el poder en el plano de la intenci\u00f3n o la decisi\u00f3n, no procurar tomarlo por el lado interno, no plantear la cuesti\u00f3n (que yo creo laber\u00edntica y sin salida) que consiste en decir: \u00bfqui\u00e9n tiene, entonces, el poder?, \u00bfqu\u00e9 tiene en la cabeza? \u00bfqu\u00e9 busca quien tiene el poder? Hab\u00eda que estudiar el poder, al contrario, por el lado en que su intenci\u00f3n <\/em>si la hay <\/em>se inviste por completo dentro de pr\u00e1cticas reales y efectivas: estudiarlo, en cierto modo, por el lado de su cara externa\u201d.<\/em>8<\/sup><\/p>\r\n Foucault est\u00e1 obsesionado en c\u00f3mo se manifiesta el poder pero no sabe c\u00f3mo surge porque para \u00e9l est\u00e1 siempre presente como una manifestaci\u00f3n metaf\u00edsica. Aunque Foucault se\u00f1ala, incidentalmente, que las formas de pena y castigo de la modernidad corresponden al ascenso de la burgues\u00eda, la tendencia general de su pensamiento es a explicar el poder como manifestaci\u00f3n de un discurso que expresa \u201crelaciones de poder\u201d. \u201cEl discurso no es simplemente aquello que traduce las luchas o los sistemas de dominaci\u00f3n, sino aquello por lo que, y por medio de lo cual se lucha, aquel poder del que quiere uno adue\u00f1arse\u201d.9<\/sup> Estamos ante un c\u00edrculo vicioso que remite del poder al discurso y viceversa. Esto es idealismo o la corriente que explica la realidad a trav\u00e9s de ideas. El marxismo, por el contrario explica la sociedad a partir de la realidad material y las relaciones sociales objetivas que se transforman hist\u00f3ricamente. El marxismo es en su esencia materialista dial\u00e9ctico, el contraste no podr\u00eda ser m\u00e1s agudo. Marx y Engels criticaron a los fil\u00f3sofos especulativos que realizan:<\/p>\r\n \u201cEl arte de convertir las cadenas reales y objetivas, que existen fuera de m\u00ed, en cadenas dotadas de una existencia puramente ideal, puramente subjetiva, que se da solamente en m\u00ed y, por tanto, todas las luchas externas, sensibles, en puras luchas especulativas\u201d.10<\/sup><\/p>\r\n Es verdad que Foucault no omite el car\u00e1cter hist\u00f3rico de esas relaciones de poder pero, al hacerlas parte inmanente de las relaciones humanas, las eterniza. Foucault ve \u201crelaciones de poder\u201d en todas partes y en todas las \u00e9pocas, y la tarea del estudioso, desde su punto de vista, es explicar c\u00f3mo se manifiestan epid\u00e9rmicamente. Para Foucault todos somos sujetos de esas relaciones, somos opresores y oprimidos al mismo tiempo: el obrero por el burgu\u00e9s, la esposa por el obrero, los hijos por los padres. El poder es una \u201cmalla\u201d hipostasiada o hinchada de la que todos somos parte, un caleidoscopio que se entrecruza y se alterna.<\/p>\r\n Es esta concepci\u00f3n fragmentaria de las luchas y la incapacidad de ver el peso relativo de cada una de ellas lo que Foucault hered\u00f3 a la teor\u00eda de la interseccionalidad [ver: https:\/\/www.marxist.com\/marxismo-versus-interseccionalidad.htm]. As\u00ed el obrero explotado es tambi\u00e9n un opresor pues el poder \u201cse ejerce en red, y, en ella, los individuos no s\u00f3lo circulan, sino que est\u00e1n siempre en situaci\u00f3n de sufrirlo y tambi\u00e9n de ejercerlo. Nunca son el blanco inerte o consintiente del poder, siempre son sus relevos. En otras palabras, el poder transita por los individuos, no se aplica a ellos\u201d.11<\/sup> As\u00ed pues, Foucault convierte a la mayor\u00eda de la humanidad trabajadora en opresora. Si las relaciones de poder son eternas \u00bfqu\u00e9 sentido tiene la lucha contra la opresi\u00f3n? Si el obrero es tan opresor como el burgu\u00e9s \u00bfqu\u00e9 sentido tiene la lucha por el socialismo? El que los obreros puedan ser presa de prejuicios machistas u homof\u00f3bicos situaci\u00f3n que ciertamente se da esto no elimina su rol central en la producci\u00f3n capitalista y su potencial para destruir de ra\u00edz el sistema capitalista, pero como Foucault no entiende de relaciones materiales de clase pone a un trabajador en el mismo saco que su explotador.<\/p>\r\n El car\u00e1cter tan abstracto de las \u201crelaciones de poder\u201d borra las diferencias de clase y aqu\u00e9llas se confunden con la propia naturaleza social del ser humano. No basta con identificar y describir el funcionamiento de las relaciones de poder, es necesario, ante todo, entender su car\u00e1cter, sentido y origen. Foucault habla de c\u00f3mo se ejerce el poder pero no sabe lo que es ni de d\u00f3nde viene. Por m\u00e1s que intenten negarlo los antrop\u00f3logos burgueses, las pocas sociedades de cazadores recolectores que aun no han sido disueltas o corrompidas por el capitalismo presentan relaciones sociales igualitarias y los asuntos comunes zanjados de manera comunitaria [ver: https:\/\/www.marxist.com\/el-origen-de-la-familia-en-defensa-de-engels-y-morgan.htm]. Hablar aqu\u00ed de \u201crelaciones de poder\u201d es una calumnia burguesa contra la humanidad. Pero como el concepto de poder es tan ambiguo y gelatinoso es posible que alg\u00fan foucaultiano astuto objete que incluso aqu\u00ed existen relaciones de subordinaci\u00f3n del individuo a la sociedad. Realmente no sabemos si alg\u00fan neandertal se sent\u00eda oprimido cuando el clan le exig\u00eda cercar a un mamut desde \u00e9ste o aqu\u00e9l lugar pero al ser el ser humano un animal social es imposible desprender al individuo de la sociedad y nunca ser\u00e1 posible hacerlo. Engels escribi\u00f3 en una carta que combate las ideas de Bakunin que:<\/p>\r\n \u201cninguna acci\u00f3n com\u00fan es posible sin la imposici\u00f3n a algunas personas de una voluntad extra\u00f1a, es decir, de una autoridad. Ya sea la voluntad de una mayor\u00eda de votantes, de un comit\u00e9 director, o de un solo hombre, ser\u00e1 siempre una voluntad impuesta a los disidentes, pero sin esta voluntad \u00fanica y dirigente, ninguna cooperaci\u00f3n es posible\u201d.12<\/sup><\/p>\r\n Para el marxismo de lo que se trata es de saber bajo qu\u00e9 condiciones hist\u00f3ricas y econ\u00f3micas ese car\u00e1cter social del trabajo, al que se somete el individuo, significa opresi\u00f3n y bajo qu\u00e9 condiciones hist\u00f3ricas es posible eliminar el car\u00e1cter explotador bajo el cual se ha realizado el trabajo social desde que surgi\u00f3 la civilizaci\u00f3n y la lucha de clases. El error de Foucault constituye en poner un signo de igualdad entre trabajo social y opresi\u00f3n, como si la \u00fanica forma de socializaci\u00f3n posible fuera de car\u00e1cter opresivo.<\/p>\r\n En realidad los hombres y mujeres de las sociedades cazadoras recolectoras gozan de una amplia libertad personal sin que exista opresi\u00f3n en su integraci\u00f3n a su clan o colectividad, de hecho de aqu\u00ed obtienen su sentido de individualidad que es muy diferente a la decadente subjetividad capitalista [ver: https:\/\/old.laizquierdasocialista.org\/node\/3770]. Es con el nacimiento de la sociedad de clases que simult\u00e1neamente surgen diversas formas de opresi\u00f3n: la mujer se subordina al var\u00f3n propietario y a la familia como forma de esclavitud dom\u00e9stica, los hijos se convierten en propiedades y v\u00edas para trasmitir la herencia, las castas nacen como forma de fijar la estratificaci\u00f3n social, el racismo surge como justificaci\u00f3n de la esclavitud y la conquista imperialista. Con la divisi\u00f3n del trabajo no s\u00f3lo en la econom\u00eda sino en la administraci\u00f3n del Estado surgen diversas instituciones con su burocracia y autonom\u00eda relativa, con todos los protocolos y reglas infinitas que tanto les gustan subrayar a los seguidores de Foucault. Con la clase dominante surge una ideolog\u00eda dominante que se infiltra de diversos modos en todos los poros de la sociedad. Nace el \u201cdiscurso de poder\u201d que tanto obsesiona a los posmodernos como si fuera el origen de la opresi\u00f3n cuando es, en realidad, un efecto que reacciona dial\u00e9cticamente sobre su propia base. Por esto el marxismo subraya el origen, sentido y funcionalidad de las diversas formas de opresi\u00f3n integradas y reforzadas por diversos modos de producci\u00f3n clasistas.<\/p>\r\n Al ser omnipresente y sin una fuente identificable el poder se convierte en una fuerza metaf\u00edsica o parte de la naturaleza humana. Es el retorno bajo nuevas y estridentes formas de uno de los mitos burgueses m\u00e1s rancios: el hombre como lobo del hombre con una naturaleza eterna. El aparente radicalismo se convierte en una vulgar idea reaccionaria: el hombre es opresor por naturaleza. El poder se manifiesta y ejerce por puro sadismo. Para Foucault el ser humano est\u00e1 en guerra perpetua: \u201cHacen falta mapas estrat\u00e9gicos, mapas de combate, porque estamos en guerra permanente, y la paz es, en ese sentido, la peor de las batallas, la m\u00e1s solapada y la m\u00e1s mezquina\u201d.<\/p>\r\n Lenin hab\u00eda escrito, siguiendo a Clausewitz, que la pol\u00edtica es la continuaci\u00f3n de la guerra por otros medios, pero Lenin se refer\u00eda a la lucha de clases y a la tarea de organizar a las masas trabajadoras para construir el socialismo. Para el marxismo la subordinaci\u00f3n del hombre por el hombre tiene un origen e historia, se remonta a la divisi\u00f3n de la sociedad en clases. Para Foucault la opresi\u00f3n s\u00f3lo tiene historia pero es eterna, inmanente al hombre mismo. No hay duda de que para Foucault las relaciones de opresi\u00f3n son inmanentes al ser humano. Por ejemplo, en una entrevista realizada en 1980 a la pregunta: \u201c\u00bfEs intr\u00ednseco a la existencia humana que su organizaci\u00f3n se transforme en una forma represiva de poder?\u201d Respondi\u00f3:<\/p>\r\n \u201cS\u00ed. Por supuesto. Tan pronto como haya personas que se encuentren en una posici\u00f3n \u00abdentro del sistema de relaciones de poder\u00bb donde puedan actuar sobre otros y determinar la vida y el comportamiento de \u00e9stos\u201d.13<\/sup><\/p>\r\n Pero esa posibilidad de actuar sobre otros \u00abconcentrando riqueza en forma de propiedad privada\u00bb no ha existido siempre y por tanto la opresi\u00f3n no es para nada intr\u00ednseca al ser humano. Foucault habla de \u201cmapas estrat\u00e9gicos\u201d, \u201cmapas de combate\u201d pero no tiene ninguna estrategia que ofrecer m\u00e1s que fraseolog\u00eda estridente.<\/p>\r\n Foucault tom\u00f3 de Nietzsche el estilo oracular y cuasipo\u00e9tico, la forma de escribir oscura y ambigua llena de met\u00e1foras estridentes. Verdad es que sus aforismos son provocadores, sugerentes e invitan a la reflexi\u00f3n; sin embargo tambi\u00e9n invitan a la confusi\u00f3n. Una invitaci\u00f3n a reflexionar no la realiza de forma alguna. La academia burguesa tiene un olfato insuperable para promover todo lo que implique confusi\u00f3n e indeterminaci\u00f3n entre la izquierda. No es casual la difusi\u00f3n de las modas posmodernas sobre todo en etapas de repliegue del movimiento de masas. La escuela de Frankfurt, el deconstructivismo, Foucault, etc\u00e9tera, son parte de una familia de autores con ideas confusas que se promueven entre la izquierda porque la dejan sin cabeza, sin objetivo ni programa.<\/p>\r\n La \u201ccapilaridad\u201d del poder en Foucault se convierte en superficialidad descriptiva que no va m\u00e1s all\u00e1 del discurso y los protocolos que subyacen a la realidad de c\u00e1rceles, hospitales, escuelas y otros \u00e1mbitos institucionales y cotidianos. Se trata de una visi\u00f3n \u201ccapilar\u201d que no encuentra el enlace y el sentido de los capilares con las venas y las arterias, y de \u00e9stas con el coraz\u00f3n. \u00bfQu\u00e9 pensar\u00edamos de un m\u00e9dico que no supiera c\u00f3mo est\u00e1n los capilares relacionados con el conjunto del sistema circulatorio? \u00bfC\u00f3mo entender, por ejemplo, la cotidianidad de un obrero y la de su familia sin situarla en el contexto de la explotaci\u00f3n capitalista con sus extenuantes jornadas, bajos salarios, barrios pobres y viviendas indignas?<\/p>\r\n Uno de los libros fundadores del marxismo, \u201cLa situaci\u00f3n de clase obrera en Inglaterra\u201d de Engels, describe el entorno cotidiano de los trabajadores londinenses de su tiempo para ilustrar la explotaci\u00f3n capitalista sin ahorrar detalles de los barrios insalubres; Lenin, desde la redacci\u00f3n de Pravda e Iskra, publicaba rese\u00f1as period\u00edsticas sobre las condiciones particulares de trabajo y lucha de los trabajadores rusos, procurando siempre vincular las particularidades con las leyes subyacentes del capitalismo y la lucha de clases; Trotsky escribi\u00f3 un libro, \u201cProblemas de la vida cotidiana\u201d, para poner sobre la palestra los problemas cotidianos de los trabajadores rusos despu\u00e9s de la revoluci\u00f3n.<\/p>\r\n As\u00ed pues el marxismo es una herramienta que es \u00fatil para arrojar luz sobre el sentido y significado de lo cotidiano, vinculando lo particular con lo general. Evidentemente profundizar en este \u00e1mbito es una tarea que nunca se agota y siempre puede enriquecerse con nuevos estudios sobre el presente y el pasado. Lo que queremos subrayar aqu\u00ed es que lo cotidiano como instancia de lo particular no puede entenderse sino a trav\u00e9s de lo general que expresa; y al mismo tiempo, las leyes generales, las tendencias del capitalismo, no existen fuera de la realidad concreta. Las olas superficiales del mar no son sino la manifestaci\u00f3n inmediata de corrientes profundas y carecen de sentido sin ellas. Lo aparente deja de ser superficial cuando se descubre su lazo con la esencia. La esencia revela su profundidad cuando se demuestra en sus diversas manifestaciones fenom\u00e9nicas. La esencia y el fen\u00f3meno, lo particular y lo general no son m\u00e1s que las dos caras de la misma moneda. No obstante para el posmodernismo la comprensi\u00f3n de las leyes objetivas de la realidad es imposible porque el hombre est\u00e1 atrapado en discursos e ideolog\u00edas que no puede trascender. El marxismo como ciencia como toda ciencia ser\u00eda imposible sin la posibilidad de comprender la realidad y las leyes que la rigen. Sin ello la revoluci\u00f3n socialista es imposible pues no se puede cambiar lo que no se puede comprender ni controlar.<\/p>\r\n Se podr\u00eda objetar que la cotidianidad de los obreros no agota las manifestaciones concretas de las relaciones de poder que sufren muchos otros sectores de la sociedad, la opresi\u00f3n de otros sectores como mujeres, minor\u00edas raciales, movimiento LGBTTTI; efectivamente es as\u00ed. Pero sin saber vincular lo particular con lo general es imposible entender el lugar de lo particular ni su papel espec\u00edfico; sin saber vincular las diversas formas de opresi\u00f3n con las relaciones dominantes de producci\u00f3n no haremos m\u00e1s que una descripci\u00f3n superficial del fen\u00f3meno. No es posible, por ejemplo, entender el origen de cada una de las infinitas manifestaciones del patriarcado y el machismo de nuestros d\u00edas sin referir, en primer lugar, a su relaci\u00f3n originaria con el nacimiento de las clases sociales, y tambi\u00e9n, a la importancia de la esclavitud dom\u00e9stica en el modo de producci\u00f3n capitalista (como espacio de reproducci\u00f3n de la fuerza de trabajo, de reproducci\u00f3n de la ideolog\u00eda dominante y carga sobre el salario del costo de las tareas dom\u00e9sticas).<\/p>\r\n Es innegable que existen diversas formas de opresi\u00f3n adem\u00e1s de la explotaci\u00f3n de clase: discriminaci\u00f3n por g\u00e9nero, raza, preferencia sexual, etc\u00e9tera. Pero sin restar importancia a esas formas de opresi\u00f3n, sin dejar de se\u00f1alar la importancia de lucha aqu\u00ed y ahora contra esas injusticias, es necesario tambi\u00e9n identificar la funcionalidad de esas opresiones dentro del sistema imperante e identificar la clase que por su papel en la producci\u00f3n es capaz no s\u00f3lo de paralizar la producci\u00f3n capitalista, sino ponerla sobre otras bases, es decir, derribar el capitalismo y construir el socialismo; un r\u00e9gimen de econom\u00eda planificada y democracia obrera que erradique de ra\u00edz toda forma de opresi\u00f3n y explotaci\u00f3n. Por supuesto que los trabajadores no podr\u00e1n realizar la revoluci\u00f3n sin ganar pol\u00edticamente a todos los sectores oprimidos de la poblaci\u00f3n. El marxismo lucha por la unidad en la lucha y ve en la fragmentaci\u00f3n un factor favorable a la reacci\u00f3n.<\/p>\r\n El marxismo no exige \u00e1ngeles para luchar. La revoluci\u00f3n se har\u00e1 con hombres y mujeres reales con todo y sus prejuicios. Ser\u00eda ingenuo esperar que los trabajadores no fu\u00e9ramos presa, en mayor o menor medida, de prejuicios machistas y de otro tipo. Pero tambi\u00e9n entendemos que esos prejuicios tienden a romperse a trav\u00e9s de la lucha de masas, la lucha solidaria que une a los trabajadores por encima de las fronteras de g\u00e9nero, raza, religi\u00f3n y preferencias sexuales contra un enemigo com\u00fan. Tambi\u00e9n sabemos que mientras no destruyamos al capitalismo esos prejuicios renacer\u00e1n como una hidra, como una infecci\u00f3n end\u00e9mica, pues el capitalismo los necesita para dividir a la masa de los explotados con barreras artificiales. Los trabajadores no debemos temer ejercer el poder: nuestro poder, el poder obrero, la democracia obrera coordinada de forma local, regional y mundial. Nuestro objetivo es destruir el poder de la clase dominante, destruir su Estado y la fuente \u00faltima de su poder: la propiedad privada sobre los medios de producci\u00f3n fundamentales. Para los marxistas esta lucha no es un simple \u201cjuego de ajedrez\u201d que se observa desde fuera con pedanter\u00eda acad\u00e9mica. Nos posicionamos claramente y declaramos p\u00fablicamente nuestros objetivos.<\/p>\r\nTodos somos opresores<\/b><\/span><\/h2>\r\n
La omnipresencia del poder<\/b><\/span><\/h2>\r\n
Capilaridad o superficialidad frente a conocimiento cient\u00edfico<\/b><\/span><\/h2>\r\n